與 歷史性 作為 分析 改宗 華人 的 認同 是否 會 改變 的 關鍵 要素 。 與 這些 要素 相關 的 事件 與 過程 則 是 改宗 者 的 改宗 經驗 、 對於 伊斯蘭 之 社群 概念 （ ummah ） ， 以及 協調 華人 認同 或 馬來 認同 的 途徑 。 荷蘭 統治 時期 將 人口 依 各 異 的 法律 權利 與 特權 分為 三 類 ： 上 層 為 歐洲人 、 中層 為 外來 東方人 、 底層 則 為 土著 。 其中 華人 被 標示 為 「 外來 東方人 」 （ Vreemde Oosterlingen , Foreign Orientals ） （ Coppel 2005 : 1 ） ， 並 被 賦予 某 些 特權 ， 例如 販賣 鴉片 、 經營 賭場 與 當鋪 ， 這 也 造成 了 華人 控制 經濟 的 刻板 印象 （ 雲昌耀 2012 : 41 ） 。 在 荷蘭 政策 下 ， 華人 不 願意 同化 於 當地 社會 ， 因為 這 意味 著 社會 地位 下降 與 部分 特權 喪失 。 此外 ， 華人 遭受 許多 限制 ， 例如 稅制 、 居住 與 通行 限制 ； 再 加上 荷蘭 政府 在 二十世紀 初 改以 「 倫理 政策 」 作為 新 的 殖民 政策 ， 開始 顧及 土著 利益 （ Ricklefs 1981 ） 。 這些 都 造成 華人 因為 在 荷殖 政府 中 角色 轉變 ， 華人 認同 因此 開始 強化 ， 共 發展出 三 種 各 異 的 民族觀 ， 不同 立場 展現 不同 的 民族 意識 、 政治 、 文化 認同 ： 首先 ， 展現 華人 民族 認同 的 新客 華人 ， 在 教育 、 文化 和 政治 上 完全 傾向 中國 ； 其次 ， 僑生 （ 土生 ） 華人 的 政治 立場 則 與 新客 華人 相反 ， 其 所 成立 的 政黨 中華會 （ Chung Hua Hui ） 在 政治 上 支持 荷蘭 ， 參與 國民 參議會 （ Volksraad ） ， 但 在 文化 上 仍 為 華人 ； 最後 ， 有別於 前述 傾向 中國 或 荷蘭 立場 的 群體 ， 由 僑生 華人 組成 的 印尼 中華黨 （ Partai Tionghoa Indonesia , PTI ， 成立 於 1932年 ） 認同 印尼 ， 但 認為 應 維持 華人 文化 特色 ， 然而 卻 依舊 被 印尼 民族 主義 者 視為 外來 者 （ 雲昌耀 2012 : 42-45 ） 。 雖然 印尼 華人 實 為 一 異質 群體 ， 亦 有 上述 荷蘭 殖民 時期 不同 的 認同 展現 ，然 在 日本 佔領 印尼 期間 ， 華人 被 同質化為 同 一 群體 ， 且 和 原住民 及 歐洲人 區隔開來 （ 雲昌耀 2012 : 45 ； 廖建裕 2007 : 31 ） 。 此外 ， 因為 華人 領袖 受到 日本 政府 監禁 ， 因此 多數 華人 無法 與 原住民 共同 反抗 日本 ， 這 更加 強化 了 原住民 對 華人 的 不 信任 ， 並且 無法 信任 華人 對 印尼 的 忠誠度 。 二次大戰 之前 ， 印尼 華人 以 政治 傾向 以及 對 中華 文化 的 態度 作為 定位 自身 的 憑藉 ，然 在 1945年 印尼 獨立 後 ， 公民 身分 的 劃分 影響 印尼 華人 的 認同 展現 。 蘇卡諾 （ Soekarno , Sukarno ， 印尼 首 任 總統 ， 任期 1945-1966 ） 當政 時期 ， 分別 有 1946年 公民 身分 法案 與 圓桌 會議 協定 、 1954年 公民 身分法 草案 與 1958年 公民 身分法 、 1960 年 雙重 國籍 協定 影響 著 印尼 華人 的 國籍 選擇 （ 廖建裕 2007 : 145-157 ） 。 印尼 對 華人 國籍 政策 從 1946 年 的 依據 出生地 原則 及 「 被動 制度 」 （ passive system ， 未 主動 拒絕 印尼 國籍 ， 即為 印尼 公民 ） 到 1958年 「 主動 制度 」 （ active system ， 須 正式 聲明