客家 運動 是 相輔相成 的 關係 ， 一方面 透過 社會 運動 提出 客家 認同 的 訴求 ； 另一方面 ， 認同 意識 又 是 促成 客家 社會 運動 發展 的 助力 （ 張翰璧 、 張維安 2013 ： 155 ） 。 臺灣 客家 在 經過 客家 文化 運動 、 臺灣 民主化 以及 新 的 民族 認同 興起 與 鞏固 後 ， 將 國家 行政 、 立法 、 文化 、 教育 等 客家 議題 加以 「 政治化 」 、 「 制度化 」 ， 而 使得 臺灣 的 客家性 （ Hakkaness ） 能見度 提升 到 公 領域 。 透過 族群 社會 運動 ， 在 行政 、 立法 、 文化 媒體 、 學術 教育 四 個 領域 都 可以 看到 ， 臺灣 的 客家 意識 、 客家 認同 已經 從 客庄 （ 縣 鄉鎮 ） 層次 提升到 中央 、 國家 政策 的 層次 ， 是 全國性 的 ， 也 證明 了 一 件 非常 明確 的 事情 ： 客家 在 臺灣 已經 是 臺灣化 、 本土化 、 國家化 的 「 臺灣 客家 」 ， 不再 是 「 客家人 在 臺灣 」 的 離散 心態 ， 這 是 非常 重要 的 。 臺灣 客家 與 臺灣 土地 重新 連結 ， 客語 也 重新 被 使用 ， 更多 的 是 重組 後 、 公 領域化 的 新 的 客家 文化 、 新 的 客家人 、 新 的 客家 記憶 （ 張維安 2015a ） 。 相對 而 言 ， 在 東南亞 各 國中 ， 上述 的 國家 角色 均 不 存在 ， 相關 客家 政策 也 未 見 （ 蕭新煌 2013 ） 。 蕭新煌 （ 2013 ） 認為 客家 在 臺灣 已經 「 去 離散化 」 ， 從而 變成 「 臺灣 的 客家 」 ， 其 華人 ／ 漢人 的 族群性 已經 被 臺灣 國民／ 公民性 所 超越 ， 是 臺灣 此 一 國家 社會 不可 分割 的 國民 （ 公民 ） 團體 ， 其 族群 認同 和 建構 已經 超越 個人 、 家庭 、 甚至 客家庄 （ 社區 ） 的 層次 ， 而 成為 新生 臺灣 （ 多元 族群 ） 國家 認同 洪流 中 不可 分割 的 一 支流 。 反觀 東南亞 從 戰後 迄 今 從未 發生 過 客家 族群 運動 ， 至多 是 華人 族群 運動 ， 不但 無助於 當地 客家 族群 意識 的 凝聚 ， 反而 壓縮 了 客家 意識 的 生存空間 （ 蕭新煌 、 林開忠 2009 ； 蕭新煌 2013 ） 。 在 東南亞 的 客家 族群 因 上 有 華人 認同 覆蓋 ， 外 有 馬來 和 印尼 主流 優勢 族群 壓抑 ， 導致 客語 與 客家 認同 變 得 隱形化 （ 張翰璧 、 張維安 2005 ； 蕭新煌 、 林開忠 2007 、 2009 ； 蕭新煌 2011 ； 林開忠 2011 ； 劉瑞超 2013 ） ， 因此 ， 東南亞 的 客家 族群 認同 仍 受限於 對 原鄉 的 認同 ， 而 以 「 離散 族群 」 自處 自居 。 原鄉 的 框架 與 認同 ， 以及 華人 認同 和 馬來 、 印尼 主流 優勢 族群 的 壓抑 ， 導致 客語 與 客家 認同 隱形化 ， 也 使 當地 客家 耆老 遲遲 不 願 或 抗拒 以 在 地化 、 本土化 的 地方 認同 來 形塑 自己 的 客家 認同 。 他們 無法 超越 和 突破 華人 的 族群 認同 ， 更 不可能 有 獨立 自主 的 客家 族群 認同 ， 只 有 東南亞 集體 認同 下 的 一 個 「 亞族群 」 認同 。 這 種 現象 可 從 許多 會館 的 名稱 仍 以 原鄉 地名 命名 看出 ， 如 惠州 會館 、 茶陽 會館 。 不過 客家話 在 東南亞 的 公共 領域 雖然 沒有 發展 空間 ， 但 在 家庭 中 仍然 持續 使用 著 （ 蕭新煌 、 林開忠 2009 ： 252-253 ； 劉瑞超