會 也 無 。 」 有 一 句 話 說 ： 「 擒 山 中 之 賊 易 ， 捉 心 中 之 賊 難 。 」 我們 在 日常 生活 中 ， 常 用 眼 、 耳 、 鼻 、 舌 、 身 、 意 六 根 ， 去 攀緣 外面 的 六塵 ， 即 所謂 色 、 聲 、 香 、 味 、 觸 、 法 ， 就 是 我們 心 中 的 賊 了 。 對於 心 中 的 賊 ， 每 個 人 都 要 好好 防備 ， 不要 讓 它 侵蝕 了 你 的 心靈 。 眼 要 空明 ， 不要 總 盯 著 閒事 ， 而 要 看到 正經 事 上 ， 對 人 的 隱私 ， 也 要 視若不見 。 耳朵 要 閉塞 ， 對於 閒雜人等 整 天 津津樂道 的 八卦 小道 消息 ， 不要 去 聽 ， 而 要 聽 那些 大 智慧 者 們 的 言談 。 嘴 要 嚴實 ， 不 該 說 的 話 不 說 ， 在 不 懂 的 問題 上 ， 不要 擅自 發表 見解 。 如果 做到 了 這些 ， 那麼 你 就 是 看管 好心 中 的 賊人 了 。 一 個 看管好 了 心 中 之 賊 的 人 ， 必定 是 一 個 有 格調 ， 有 風度 的 人 。 這樣 的 人 ， 不僅 做 事 牢靠 ， 在 人際 方面 也 能 吃 得開 ， 身邊 的 人 都 會 喜歡 他 ， 給 他 幫助 ， 給 他 溫暖 。 有 了 這 幫助 ， 那麼 ， 幸福 也 就 不 遠 了 。 守住 自己 的 心文殊 心道 禪師 是 一 位 禪 者 ， 但 參究 「 三 界 唯心 ， 萬法 唯識 」 多 年 ， 對於 心識 的 問題 ， 仍 不能 契會 。 於是 行腳 參訪 ， 尋師問道 。 一 日 ， 來到 太平佛鑒 禪師 的 地方 ， 想 以 「 趙州 庭 前 樹 」 的 公案 向 佛鑒 禪師 請示 。 所謂 「 趙州 庭 前 樹 」 的 公案 是 ： 一 位 禪僧 問 趙州 禪師 ： 「 如何是 祖師 西 來意 ？ 」 趙州 禪師 回答 ： 「 庭 前 柏樹子 。 」 心道 禪師 不明 其 意 ， 因此 拿 著 這 個 公案 來 請教 佛鑒 禪師 。 佛鑒 禪師 已 預先 知道 他 的 意思 ， 故意 說 ： 「 先師 無 此 語 ， 莫 謗 先師 好 。 」 這 兩 句 話 使 心道 禪師 產生 更 大 的 疑惑 。 所幸 日久 慢慢 有所 契悟 。 於是 到 方丈室 謁見 佛鑒 禪師 ， 敘述 自己 的 見地 。 可是 住在 方丈室 中 的 佛鑒 禪師 見 有 人 來 ， 立刻 把 房門 關上 。 心道 在 門 外 仍然 大聲 說道 ： 「 禪師 ， 您 不要 騙 我 。 」 佛鑒 禪師 在 門 內 應 道 ： 「 十方 無 壁落 ， 何不 入門 來 。 」 心道 禪師 以 拳 弄破 紙窗 ， 佛鑒 禪師 猛然 把 門 打開 ， 抓住 心道 追問 ： 「 說 ， 說 ！ 」 心道 禪師 以 兩 手 捧 著 佛鑒 禪師 的 頭 ， 作 口啐 而 出 ， 並 說 ： 「 趙州 有 個 柏樹話 ， 禪客 相傳 滿天下 ， 多 是 摘 葉 與 尋 枝 ， 不能 直 向 根源會 。 覺公 說道 無 此 語 ， 正 是 惡言 當面 罵 ， 禪人 若 具 通方 眼 ， 好 向 此中 辨 真假 。 」 佛鑒 禪師 這時 為 他 印證 ： 「 你 已 能 開悟 了 。 」 佛祖 西 來意 ， 只有 佛祖 知道 ， 趙州 禪師 自是 不能 得知 ， 他 只 知道 自己 的 意 ， 因此 他 才 說 「 庭 前 柏子樹 」 。 趙州 禪師 的 意 ， 只有 趙州 禪師 知道 ， 佛鑒 禪師 自然 不 知道 ， 所以 他 說 「 先師 無 此 語 。 」 一 個 人 為什麼 要 做 一 件 事 ， 只有 他 自己 知道 ， 別人 是 不可能 知道 的 。 因此 ， 不要 在意 他們 的 想法 ， 只要 在意 自己 的 想法 就 夠 了 。 就 好比 ， 如果 在 大街 上 ， 碰到 了 一 個 人 ， 那 人 對 我們 惡臉 相向 ， 那 是 他 的 事 ， 說明 他 心 裡 浮躁 。 我們 不要 跟 著 他 的 情緒 發火 ， 而是 要 維持 自己 的 意 ， 處理完 之後 就 將 這 事 忘掉 ， 繼續 自己 的 好 心情 。 如果 事情 過去 了 ， 我們 還是 念念不忘 在 心理 ， 就 是 按 他 的 意在 指揮 我們 的 心 了 。 對於 世人 的 評價 也 是 如此 。 別人 毀 我 、 謗 我 、 非議 我 ， 那 是 他們 的 心 、 他們 的 意 ， 我們 不要 因此 而 讓 他們 影響到 了 我們 。 同樣 ， 別人 誇 我 、 讚 我 、 羡慕 我 ， 也 是 他們 的 心 、 他們 的 意 ， 我們 亦 不要 因此 而 驕傲 自滿 ， 毀 了 自己 的 意 。 你 就 是 佛 有 一 位 學 禪 的 禪僧 問 惟寬 禪師 說 ： 「 道 在 何處 ？ 」 惟寬 禪師 回答 道 ： 「 道 只 在 目前 。 」 再 問 ： 「 我 何 不 見 ？ 」 惟寬 禪師 就 告訴 他 道 ： 「 汝 有 我 故 ， 所以 不見 。 」 就是 因為 你 有 執著 ， 有 一 個 自我 ， 有 一 個 念頭 ， 有 一 個 分別 ， 所以 你 見不著 道 。 真理 是 不用 意識 去 分別 ， 是 不 需要 用 我執去 認識 的 。 這 一 位 禪僧 聽 了 以後 說道 ： 「 我 有 我 故 ， 所以 不見 ， 請問 惟寬 禪師 你 還 見否 ？ 」 惟寬 禪師 便 回答 道 ： 「 有 我 有 你 ， 輾轉 更 不見。 」 就 是 有 一 個 我 已經 不能 見到 了 ； 又 再 加上 一 個 你 ， 這 個 我 你 對待 使道 更 不易 瞭解 。 道 只 有 一 個 ， 真理 是 一 ， 道 不 容許 對待 ， 對待 是 世間法 ， 道 是 超越 的 、 絕對 的 真理 。 所以 這 一 個 禪僧 又 再 問道 ： 「 無我 無 你 還 見否 ？ 」 惟寬 禪師 再 回答 說道 ： 「 無我 無 你 ， 誰 來 見 ？ 」 所以 禪說 有 不 是 ， 說 無 也 不 是 ， 要 把 「 有 」 、 「 無 」 兩 頭 共 截斷 ， 要 把 我 和 你 調合 起來 ， 有 和 無 調和 起來 ， 是 一 不 是 二 ， 那 就是 道 ， 那 就是 法身 。 又 有 人 問 惟寬 禪師 ： 「 誰 是 佛祖 ？ 」 惟寬 禪師 回答 說 ： 「 我 不 敢 告訴 你 。 」 那 個 信 者 就 說道 ： 「 禪師 你 為什麼 不 敢 告訴 我 ， 真理 難道 不可以 對 人 說 嗎 ？ 」 禪師 說 ： 「 我 告訴 你 ， 恐怕 你 不 相信