語言 是否 扮演 重要 的 社會 功能 ； 第三 ， 在 社區 生活 空間 （ 如 社區 生活 、 市場 ） 中 語言 扮演 的 角色 ； 第四 ， 檢查 家庭 成員 社會 關係 中 ， 各 種 語言 的 競爭 消長 情形 （ 徐正光 、 蕭新煌 1995：14 - 15 ） 。 以下 透過 文獻 資料 ， 比較 臺灣 與 東南亞 客家 族群 組織 與 家庭 在 傳承 、 維持 客家 意識 所 扮演 的 角色 與 功能 。 （ 一 ） 臺灣 的 客家 社團 與 家庭 　　 臺灣 客家人 最初 成立 或 加入 社團 ， 皆 因 有鑑於 移民 須 團結 力量 以 自保 並 維護 其 生存權 。 但 最初 成立 或 加入 的 社團 卻 不一定 是 「 客家 」 社團 ， 如 基隆 客家 會 是 由 基隆 廣東 同鄉會 分出 ， 最初 基隆 客家人 因 祖籍 同樣 是 廣東 而 加入 基隆 廣東 同鄉會 ， 而後 因 財產 分配 問題 和 同鄉會 章程 明確 指出 成員 身分證 須 載明 祖籍地 為 廣東 ， 方 可 加入 廣東 同鄉會 後 ， 基隆 客家會 正式 另 立 門戶 ， 才 成為 真正 的 「 客家 」 社團 。 另外 ， 高雄 四 大 庄頭 客屬 社團 則 具有 高度 的 「 排外性 」 ， 沒有 外省 客家 會員 ， 全 是 臺灣 本籍 客家 。 四 大 庄頭 分別 為 ： 新 桃苗 、 臺中 東勢 、 高雄 美濃 和 高屏 （ 六 堆 ） 客屬 同鄉會 。 其中 新 桃苗 客屬 同鄉會 所 擁有 的 資源 最為 充沛 ， 生存 最為 艱困 的 則 是 臺中 東勢 旅高 客屬 同鄉會 。 　　 丘昌泰 （2009） 指出 ， 現代 臺灣 的 客家 社團 類型 大致 有 幾 個 特點 ： （1） 由 傳統 的 「 三同 」 （ 同鄉 、 同宗 、 同 姓 ） （ 單元性 ） 組織 轉變為 以 客家 文化 、 社區 發展 （ 多元性 ） 為主 的 地方 客家 社團 ； （2） 大都 集中 於 臺灣 北部 區域 ， 其次 是 南部 區域 ， 再次 為 中部 區域 ， 東部 區域 居末 ； （3） 區域性 社團 數量 較 全國性 社團 多 ； （4） 過去 參與 的 人 年齡 偏 高 ， 近來 有 年輕化 的 趨勢 ； （5） 成立 的 宗旨 ， 以 客家 文化 最多 ， 其次 是 社區 發展 ， 再次 是 同鄉會 、 宗親會 等 。 其中 以 客家 文化 為 成立 宗旨 的 社團 中 ， 過去 主要 以 語言 復甦 為主 ， 近來 的 涵蓋面 則 較 多元 。 由 此 顯見 臺灣 的 客家 社團 主要 以 族群 認同 作為 界定 族群 邊界 的 基礎 ， 基於 血緣 、 地緣 或 關係 的 同質性 ， 維持 強烈 的 「 我群 」 忠誠感 與 強化 特定 的 地域 認同感 ， 因此 組織 成員 彼此 之間 的 情感 聯繫 強度 甚 高 （ 丘昌泰 __UNDEF__ 2009：8 ） 。 　　 再者 ， 臺灣 客家 社團 從 1970年代 起 開始 跨國 交流 活動 ， 開拓 了 臺灣 客家 對 「 世界 ／ 全球 客家 」 的 視野 ， 使 臺灣 的 客家 論述 逐漸 不再 以 「 漢族 的 客家 」 出發 ， 而是 從 「 族群 」 的 角度 詮釋 客家 認同 ， 並 更 具體 的 從 臺灣 的 歷史 脈絡 思考 客家 族群 在 歷史 與 文化 上 的 特殊性 （ 劉堉珊 2015） 。 　　 家庭 方面 ， 臺灣 的 客家話 受 學校 華語 教育 及 閩南語 的 強勢 影響 ， 以致 都市 地區 的 客家 家庭 逐漸 不 容易 聽到 家庭 成員 以 客家話 溝通 ， 加上 語言 環境 複雜 ， 長輩 和 子孫輩 之間 大多 優先 以 華語 溝通 ， 而 少 以 客家話 對談 ， 只有 在 客家 村落 （ 如 桃竹 苗 鄉區 、 六堆 等 ） 才 可能 以 客家話 溝通 。 不過 ， 近年 來 ， 華語 和 閩南語 的 勢力 範圍 在 傳媒 助長 下 ， 也 擴及 傳統 的 客家 村落 ， 使 客庄 的 客語 也 出現 流失 的 現象 。 （二） 東南亞 的 客家 會館 與 家庭 　　 對 東南亞 而言 ， 會館 和 廟宇 是 檢視 華人 移民 活動 和 族群 關係 最 好 的 管道 （ 黃賢強 __UNDEF__ 2013：91 ） 。 其中 ， 以 區域 語言 為 基礎 的 會館 ， 可 細分為 省籍 或 縣籍 （ 楊國慶 2009） 。 　　 東南亞 的 華人 移民 主要 來自 廣東 和 福建 ， 兩 地 的 移民 所 使用 的 方言 不同 ， 為 適應 新 環境 ， 使用 同 一 種 方言 的 移民 傾向 聚集 一 處 （ 祝家豐 2010） ， 而 初 至 馬來亞 的 移民 由於 不 受 政府 重視 ， 又 對 社會 控制 、 調解 、 宗教 崇拜 和 福利 有所 需求 ， 往往 根據 傳統 習俗 而 大量 成立 社團 組織 ， 以 尋求 庇護 和 慰藉 （ 游俊豪 2010） 。 而 這些 社團 扮演 多重 的 角色 ， 包括 設立 學校 和 信貸 機制 、 協助 處理 喪葬 事宜 等 ， 後來 移入 的 華人 通常 也 會 得到 相關 組織 協助 （ 楊國慶 2009） 。 　　 馬來亞 和 婆羅洲 的 華人 社會 形成 時 ， 已 有 「 華團 5 」 產生 ， 最初 是 成立 祕密會社 ， 繼而 有 以 縣鎮 、 方言 、 姓氏 等 為 依據 的 社會 組織 ， 以及 行會 、 商會 等 組織 ， 當時 這些 組織 的 功能 都 是 協助 會員 ， 並 維護 會員 的 利益 （ 祝家豐 2010 ； 游俊豪 2010） 。 也 有 一些 華團 屬於 血緣 宗親 組織 ， 其 主要 功能 之 一 ， 在於 籌辦 祭祖 和 過節 的 活動 （ 祝家豐 2010 ） 。 華團 在 一 個 國家 內部 聯繫 了 特定 的 方言 、 地緣 、 血緣 和 業緣 的 個體 和 群體 ， 進而 成為 華人 的 象徵 （ 劉宏 、 張慧梅 2007） 。 而 各 種 不同 類型 的 社團 會 組成 像 聯合會 或 總會 等 傘狀 組織 ， 通常 是 以 地緣性 或 共同 方言 為 組織 基礎 。 　　 在 英 殖民 時代 ， 那些 對立 的 祕密會社 往往 以 區域 語言 為 結社 基礎 。 傳統 上 ， 以 共同 區域 語言 為 基礎 的 傳統 華人 政治 社會 經濟 群體 ， 稱為 「 幫 」 （ 楊國慶 2009） 。 「 幫 」 的 結構 是 方言 組織 「 會館 」 的 基礎 。 但 在 方言 組織 出現 之前 ， 已 有 以 「 公司 」 為 名 的 寺廟 和 公塚 組織 的 設立 。 在 馬來亞 ， 最早 成立 會館 的 是 檳城 的 客家人 和 廣府人 ， 可 追溯 至 1801年 （ 楊國慶 2009 ； 祝家豐 2010） 。 　　 客家 族群 移民 東南亞 後 ， 因應 需求 在 當地 成立 客家 會館 ， 作為 團結 互助 與 情感 分享 的 場域 ， 並 藉 此 凝聚 客家 族群 認同 與 意識 （ 蕭新煌 __UNDEF__ 2011 ； 利亮 時 2011 ； 黃淑玲 、 利亮 時 2011 ； 王力堅 2011 ） ， 同時 也 是 異鄉 遊子 的 鄉情 寄託 之 地 （ 黃賢強 __UNDEF__ 2011：34 ） 。 有些 會館 為 維護 族群 文化 6， 會 舉辦 華文 學校 ， 甚至 形成 「 館 校 合一 」 的 型態 ， 這些 大多 是 同宗 同鄉 且 凝聚力 極 強 的 團體 ， 與 政治 無 直接 關係 ， 例如 雪隆 嘉應 會館 （ 前身 為