__UNDEF__ 2015 a ） 。 　　 大致 而言 ， 臺灣 的 人群 分類 是 朝著 「 族群化 」 的 方向 前進 。 雖然 1980年代 以前 ， 臺灣 的 人群 分類 以 語群 界線 （ 方言群 ） 、 祖籍 地 認同 以及 擬 血緣 宗親 氏族 區分 ， 但 臺灣 的 政治 伴隨 民主化 潮流 與 臺灣 獨立 運動 興起 而 出現 「 四 大 族群 」 的 論述 後 （ 許維德 __UNDEF__ 2015 a ） ， 臺灣 的 社會 和 經濟 等 政策 ， 開始 以 臺灣 為 主體 （ 劉堉珊 2015） ， 使 原本 已經 具備 「 語言 群體 」 和 「 文化 群體 」 概念 的 「 客家 」 ， 逐漸 演變成 現在 具有 「 不 平等 認知 」 和 「 集體 行動 必要性 認知 」 的 「 客家 『 族群 』 」 ， 族群 分類 想像 逐漸 以 臺灣 為 核心 。 更 準確 地 說 ， 2001年 客委會 的 設立 ， 顯示 國家 已經 承認 「 客家 」 身分 是 以 「 族群 」 作為 區辨 基礎 （ 劉堉珊 2016） 。 　　 學者 們 普遍 認為 ， 客家 運動 的 興起 ， 與 1980年代 臺灣 社會 面臨 的 經濟 、 文化 與 政治 的 轉型 有關 （ 黃子堯 2006） 。 王甫昌 （2002） 指出 ， 大約 在 1980年代 中期 後 ， 臺灣 社會 因為 工業化 、 都市化 、 長期 威權 統治 下 各 種 壓抑 的 社會 問題 、 國民黨 政府 執行 的 復興 中華 文化 政策 和 「 國語 政策 」 ， 使 本土 文化 的 脈絡 被 抽離 ， 進而 出現 「 客家人 」 相對於 「 閩南人 」 的 區分 。 不 平等 的 政治 權力 和 社會 資源 分配 ， 以及 土地 與 經濟 政策 所 引發 的 鄉村 人口 流失 、 環境 破壞 、 勞工 剝削 等 ， 加上 通過 文化 、 教育 與 媒體 的 運作 ， 電視臺 和 廣播 電臺 幾乎 沒有 客語 節目 ， 導致 臺灣 客家 隱形化 以及 在 族群 邊界 上往 閩南 族群 移動 和 跨越 的 現象 。 更 嚴重 的 是 ， 透過 教育 ， 客家 新生代 普遍 使用 華語 。 　　 客家人 「 族群 意識 」 的 引發 ， 除了 因 人口 比例 較 低 ， 且 過去 在 文化 上 及 政治 上 都 受到 「 外省人 政權 」 不 公平 的 待遇 ， 使 客家人 自認 在 語言 、 歷史 記憶 及 政治 經濟 各 方面 都 是 弱勢 族群 （ 蕭新煌 2002） 。 臺灣 民族 界定 的 論述 隱含 福佬 （ 閩南人 ） 史觀 ， 「 臺灣人 」 被 有意無意 解讀為 「 閩南人 」 ， 閩南人 的 壓力 、 歧視 、 排擠 以及 資源 的 競爭 ， 成為 另 一 個 對 客家 文化 與 歷史 記憶 的 壓迫 來源 。 再者 ， 1980年代 以後 ， 本土 文化 復甦 的 熱潮 ， 使用 人數 較多 、 使用率 較 高 的 閩南語 漸漸 成為 華語 之外 的 另 一 個 優勢 語言 ， 加上 客家 義民 信仰 為 人 質疑 實 為 「 不義 之 民 」 ， 因此 引起 不亞於 過去 對於 國民黨 同化 政策 壓迫 的 反彈 和 客家 族群 意識 。 由於 上述 種種 原因 ， 使 當代 所 引發 的 客家 「 族群 意識 」 ， 有 相當 部分 是 針對 「 閩南人 」 這 個 人數 優勢 的 族群 而 產生 ， 例如 一些 客家人 會 刻意 強調 自己 的 義民 信仰 ， 作為 向 閩南人 抗議 的 表徵 。 可以 說 ， 在 這樣 的 對抗 性 意識 之下 ， 「 客家人 」 認同 的 意義 ， 在 相對於 「 閩南人 」 時 特別 凸顯 （ 王甫昌 2002） 。 換句話說 ， 「 客家人 」 的 認同 ， 只有 在 談到 和 閩南人 在 語言 文化 與 歷史 經驗 上 區分 時 ， 才 會 強調 客家人 的 身分 與 認同 （ 王甫昌 2002） 。 如 建構論 所 言 ， 臺灣 客家人 的 認同 是 人為 打造出來 的 ， 是 經過 與 他 者 （ other ） ─ 閩南人 的 對照 才 成形 的 （ 施正鋒 2004：147 ） 。 　　 政治 因素 使 客家 隱形化 ， 造成 客家話 漸漸 流失 ， 是 客家 文化 運動 在 1987年 興起 的 主因 。 1980年代 末期 ， 反對 運動 鼓吹 本土化 ， 本土 意識 開始 浮上 檯面 ， 也 吹起 了 客家 族群 意識 。 客家 運動 恢復 了 臺灣 客家 族群 的 記憶 ， 不僅 延續 、 復興 客語 ， 使 之 能 在 公 領域 發聲 ， 也 保存 並 發展 客家 文化 。 客家 族群 在 臺灣 的 奮鬥 與 貢獻 ， 漸漸 成為 論述 的 對象 ， 客家 土著化 的 相關 議題 也 慢慢 熱門 起來 （ 王甫昌 2002） 。 　　 總而言之 ， 土著化 與 客家 意識 的 抬頭 ， 絕大部分 是 由於 閩南 族群 排擠 了 客家 族群 的 臺灣 記憶 ， 因而 喚起 了 客家 族群 的 在地 記憶 。 臺灣 客家 族群 的 集體 認同 ， 初期 是 為了 保衛 家園 而 凝聚 而 成， 1860 到 1990年代 間 ， 臺灣 的 客家人 由於 生活 周 遭 同樣 都 是 客家人 ， 多 因 閩 客械鬥 18 __UNDEF__ 或是 因為 「 相對 」 於 外來 統治 者 身分 ， 會 產生 模糊 的 「 泛 臺灣 客家 認同 19 」 的 概念 ， 此時 的 「 客家 意識 」 並 不 強烈 （ 王甫昌 2002） 。 一直 到 1980年代 ， 客家人 意識到 自己 被 排除 在 本土 主人 身分 之外 ， 便 以 社會 運動 的 面貌 來 呈現 自己 、 挑戰 國家 的 政治 支配 （ 施正鋒 2002） ， 對於 進入 都會 工作 、 求學 的 客家人 而 言 ， 因 語言 環境 的 改變 、 政策 壓迫 以及 下 一 代 的 客家話 逐漸 流失 ， 而 發起 「 還 我 母語 運動 」 ， 才 引起 普遍 的 客家 大眾 強烈 的 「 客家 意識 」 （ 王甫昌 2002） ， 跨越 全 臺灣 的 客家 認同 才 明顯 地 凝聚 起來 。 也就是說 ， 客家 意識 的 形成 與 認同 的 強度 ， 與 客家 和 其他 族群 的 接觸 有 相當 程度 的 關聯 ， 而 接觸 的 過程 ， 有助於 其 認同 的 形成 （ 張維安 __UNDEF__ 2015 a ） 。 　　 反過來說 ， 當 臺灣 的 「 客家 想像 」 是 以 整體 的 臺灣 客家人 為 範圍 時 ， 客家 文化 運動 即 應運而生 。 換句話說 ， 1980年代 晚期 開始 的 客家 運動 ， 將 原本 只是 鬆散 存在 、 以 祖籍 或 方言 區分 的 人群 關係 ， 進一步 整合 成為 訴說 共同 歷史 經驗 和 追求 共享 文化 政治 權力 的 「 族群 」 想像 。 亦即 ， 臺灣 政治 與 社會 環境 的 變化 ， 使 客家 在 臺灣 從 省籍 或 方言群 分類 的 架構 ， 轉型為 具 國家 公民 意識 的 族群 身分 認同 （ 劉堉珊 2015） 。 現今 「 四 大 族群 」 的 說法 ， 也 使 族群 分類 不再 只 具 族群 對抗 的 意涵 ， 已 從 「 對比性 」 的 區分 變成 「 多元 族群 」 的 區分 （ 王甫昌 2002） 。 　　 客家 意識 與 客家 運動 相互 牽引 和 發展 ， 客家 運動 的 進行 ， 使 客家人 的 能見度 在 臺灣 作為 多元 文化 發展 的 過程 中 得到 凸顯 。 尤其 是 1987年 解嚴 以後 ， 1988年 的 還 我 母語 運動 更 促使