， 而是 向 外 爭取 同鄉 的 在地 政治 地位 （ 丘昌泰 2009） ； 東南亞 的 客家 會館 則 從 早期 的 「 互助 」 轉變為 「 社交 」 和 「 保產 」 的 作用 ， 以及 向 主流 社會 延伸 成為 一 種 「 跨 族群 」 的 NPO （ 蕭新煌 2005 、 2011 ； 蕭新煌 等 2009 ； 黃賢強 2007） 。 以 成立 宗旨 而言 ， 東南亞 的 客家 會館 甚少 將 客家 文化 復興 和 認同 列 於 其中 ， 其 客家 族群 性格 不 甚 清楚 ， 客家 意識 也 不 強烈 ， 客家 認同 隨 世代 弱化 ， 客語 流失 亦 日趨 嚴重 （ 蕭新煌 等 2005 ； 蕭新煌 、 林開忠 2007） 。 近年 來 ， 因 受 臺灣 客委會 舉辦 的 跨國 客家 交流 活動 影響 ， 且 有 很多 客家 會館 屢屢 被 學術界 訪問 ， 間接 讓 會館 主事 者 開始 支持 客家 研究 ， 也 讓 會館 扮演 起 發展 客家 文化 的 角色 。 其中 最 典型 的 是 茶陽 （ 大埔 ） 會館 ， 他們 支持 新加坡 大學 出版 一 系列 的 客家 研究 書籍 。 在 臺灣 ， 過去 的 客家 研究 經常 忽略 同鄉會 存在 的 意義 ， 現在 的 研究 則 著重 於 高雄 的 客家 同鄉會 ， 其 移民 性質 與 來源 雖然 和 東南亞 會館 不 一樣 ， 但 功能 也 都 有 轉變 和 創新 。 （三） 家庭 　　 不論 在 東南亞 或 臺灣 ， 家庭 都 是 「 延續 」 客家 文化 的 基地 ， 「 延續 」 客家 語言 、 飲食 文化 、 傳統 習俗 等 的 最後 堡壘 （ 蕭新煌 2011 、 2013 ； 林開忠 2011） ， 但 也 由於 客語 多半 在 家庭 （ 私 領域 ） 內 傳承 ， 加上 語言 強烈 的 地域 性質 ， 而 限制 了 經由 語言 形成 的 客家 意識 往 公 領域 發展 的 機會 （ 劉堉珊 2016） 。 （四） 宗教 信仰 　　 客家人 和 華南 華人 拜 的 神 大多 是 重疊 的 ， 不過 臺灣 和 東南亞 的 客家人 都 另外 有 具 「 創新 」 意義 的 客家 神 ， 如 東南亞 的 大伯公 、 仙四 師爺 、 劉善邦 信仰 和 臺灣 的 義民爺 信仰 等 。 其中 大伯公信仰 「 重組 」 原來 的 土地 神 功能 和 後來 因為 移民 歷史 與 移民地 環境 產生 的 水神 、 財神 功能 ， 形成 獨特 的 移民 信仰 ； 仙四 師爺 、 劉善邦 和 臺灣 的 義民爺 信仰 則 都 是 某 種 在地化 的 「 創新 」 信仰 ， 且 皆 是 因應 在地 社會 或 政治 環境 而 被 創造出來 的 。 近 幾 年 來 舉辦 的 東南亞 的 大伯 公節 和 臺灣 的 義民節 ， 則 都 是 在地 「 創新 」 的 文化 傳統 。 （五） 族群 產業 　　 東南亞 幾 個 專屬 客家 的 產業 雖 陸續 蕭條 或 中斷 ， 但 有些 確實 還 有 「 延續 」 ， 例如 中藥業 、 典當業 等 （ 張翰璧 __UNDEF__ 2007 b 、 2011 、 2013 b 、 2013 c ） ； 反觀 臺灣 的 傳統 客家 產業 多 已 一一 中落 ， 所有 原 集中 於 客家 的 產業 已 融入 全 國 的 產業 結構 ， 而 非 僅 由 客家人 壟斷 ， 不過 ， 近年 來 ， 臺灣 客家 傳統 產業 漸 融合 近代 文化 ， 發展成 帶有 另 一 種 認同 意義 的 文化 「 創新 」 產業 。 （六） 客家 跨國 通婚 　　 通婚 後 嫁入 的 家庭 性質 會 影響 客家 新 移民 對 客家 的 認同 意識 以及 語言 使用 的 「 斷裂 」 或 「 延續 」 。 只有 嫁入 客家 家庭 ， 才 會 強化 其 客家 認同 與 延續 其 客語 。 客家 新 移民 一路 走來 ， 累積 了 多重 的 身分 認同 ， 在 不同 情境 下 ， 她們 會 自然 轉換 不同 的 認同 身分 。 除了 原有 的 「 印尼 認同 」 、 「 華人 認同 」 ， 到 臺灣 後 更 「 重組 」 並 「 創新 」 其 「 客家 認同 」 。 印尼 西加里曼丹 的 客家 女性 嫁至 臺灣 客庄 後 ， 她們 的 客家 認同 因 臺灣 的 客家 認同 而 起 。 亦即 臺灣 客家 認同 經過 提升 之後 ， 也 會 重塑 、 強化 來 臺 的 印尼 客家人 的 客家 認同 。 　　 由 過去 的 研究 經驗 ， 可 推知 臺灣 客家 已 國家 層級化 、 本土化 、 在地化 ， 而 東南亞 客家 似 還 停留 在 地方化 和 原鄉 認同 。 　　 臺灣 和 東南亞 客家 在 上述 的 制度化 文化 面向 ， 都 歷經 前所未有 的 劇變 。 經由 兩 個 層面 的 比較 ， 「 浮現 」 了 兩 地 客家 意識 的 相異處 ， 同時 也 呈現出 變動 程度 上 的 差異 。 臺灣 客家 族群 認同 的 集體 上揚 ， 是 因為 臺灣 整體 社會 民主 運動 和 臺灣 意識 的 興起 （ 施正鋒 2002 、 2004 、 2006 、 2010 ； 蕭新煌 、 黃世明 2001 b 、 2008 ； 王甫昌 2002； Hsiao and Ho 2010；Hsiao 2012 、 2013 ； 張翰璧 、 張維安 2013 ； 張維安 2015 a ； 劉堉珊 2015） 。 臺灣 的 客家 認同 意識 又 和 客家 運動 是 相輔相成 的 關係 ， 一方面 透過 社會 運動 提出 客家 認同 的 訴求 ； 另一方面 ， 認同 意識 又 是 促成 客家 社會 運動 發展 的 助力 （ 張翰璧 、 張維安 __UNDEF__ 2013：155 ） 。 臺灣 客家 在 經過 客家 文化 運動 、 臺灣 民主化 以及 新 的 民族 認同 興起 與 鞏固 後 ， 將 國家 行政 、 立法 、 文化 、 教育 等 客家 議題 加以 「 政治化 」 、 「 制度化 」 ， 而 使得 臺灣 的 客家性 （ Hakkaness ） 能見度 提升到 公 領域 。 透過 族群 社會 運動 ， 在 行政 、 立法 、 文化 媒體 、 學術 教育 四 個 領域 都 可以 看到 ， 臺灣 的 客家 意識 、 客家 認同 已經 從 客庄 （ 縣 鄉鎮 ） 層次 提升到 中央 、 國家 政策 的 層次 ， 是 全國性 的 ， 也 證明 了 一 件 非常 明確 的 事情 ： 客家 在 臺灣 已經 是 臺灣化 、 本土化 、 國家化 的 「 臺灣 客家 」 ， 不再 是 「 客家人 在 臺灣 」 的 離散 心態 ， 這 是 非常 重要 的 。 臺灣 客家 與 臺灣 土地 重新 連結 ， 客語 也 重新 被 使用 ， 更多 的 是 重組 後 、 公 領域化 的 新 的 客家 文化 、 新 的 客家人 、 新 的 客家 記憶 （ 張維安 2015 a ） 。 相對 而 言 ， 在 東南亞 各 國中 ， 上述 的 國家 角色 均 不 存在 ， 相關 客家 政策 也 未 見 （ 蕭新煌 2013） 。 　　 蕭新煌 （2013） 認為 客家 在 臺灣 已經 「 去離散化 」 ， 從而 變成 「 臺灣 的 客家 」 ， 其 華人 ／ 漢人 的 族群性 已經 被 臺灣 國民 ／ 公民性 所 超越 ， 是 臺灣 此 一 國家 社會 不可 分割 的 國民 （ 公民 ） 團體 ， 其 族群 認同 和 建構 已經 超越 個人 、 家庭 、 甚至 客家庄 （ 社區 ） 的 層次 ， 而 成為 新生 臺灣 （ 多元 族群 ） 國家 認同 洪流 中 不可 分割 的 一 支流 。 反觀 東南亞 從