呈現出 變動 程度 上 的 差異 。 臺灣 客家 族群 認同 的 集體 上揚 ， 是 因為 臺灣 整體 社會 民主 運動 和 臺灣 意識 的 興起 （ 施正鋒 2002 、 2004 、 2006 、 2010 ； 蕭新煌 、 黃世明 2001 b 、 2008 ； 王甫昌 2002； Hsiao and Ho 2010；Hsiao 2012 、 2013 ； 張翰璧 、 張維安 2013 ； 張維安 2015 a ； 劉堉珊 2015） 。 臺灣 的 客家 認同 意識 又 和 客家 運動 是 相輔相成 的 關係 ， 一方面 透過 社會 運動 提出 客家 認同 的 訴求 ； 另一方面 ， 認同 意識 又 是 促成 客家 社會 運動 發展 的 助力 （ 張翰璧 、 張維安 __UNDEF__ 2013：155 ） 。 臺灣 客家 在 經過 客家 文化 運動 、 臺灣 民主化 以及 新 的 民族 認同 興起 與 鞏固 後 ， 將 國家 行政 、 立法 、 文化 、 教育 等 客家 議題 加以 「 政治化 」 、 「 制度化 」 ， 而 使得 臺灣 的 客家性 （ Hakkaness ） 能見度 提升到 公 領域 。 透過 族群 社會 運動 ， 在 行政 、 立法 、 文化 媒體 、 學術 教育 四 個 領域 都 可以 看到 ， 臺灣 的 客家 意識 、 客家 認同 已經 從 客庄 （ 縣 鄉鎮 ） 層次 提升到 中央 、 國家 政策 的 層次 ， 是 全國性 的 ， 也 證明 了 一 件 非常 明確 的 事情 ： 客家 在 臺灣 已經 是 臺灣化 、 本土化 、 國家化 的 「 臺灣 客家 」 ， 不再 是 「 客家人 在 臺灣 」 的 離散 心態 ， 這 是 非常 重要 的 。 臺灣 客家 與 臺灣 土地 重新 連結 ， 客語 也 重新 被 使用 ， 更多 的 是 重組 後 、 公 領域化 的 新 的 客家 文化 、 新 的 客家人 、 新 的 客家 記憶 （ 張維安 2015 a ） 。 相對 而 言 ， 在 東南亞 各 國中 ， 上述 的 國家 角色 均 不 存在 ， 相關 客家 政策 也 未 見 （ 蕭新煌 2013） 。 　　 蕭新煌 （2013） 認為 客家 在 臺灣 已經 「 去離散化 」 ， 從而 變成 「 臺灣 的 客家 」 ， 其 華人 ／ 漢人 的 族群性 已經 被 臺灣 國民 ／ 公民性 所 超越 ， 是 臺灣 此 一 國家 社會 不可 分割 的 國民 （ 公民 ） 團體 ， 其 族群 認同 和 建構 已經 超越 個人 、 家庭 、 甚至 客家庄 （ 社區 ） 的 層次 ， 而 成為 新生 臺灣 （ 多元 族群 ） 國家 認同 洪流 中 不可 分割 的 一 支流 。 反觀 東南亞 從 戰後 迄 今 從未 發生 過 客家 族群 運動 ， 至多 是 華人 族群 運動 ， 不但 無助於 當地 客家 族群 意識 的 凝聚 ， 反而 壓縮 了 客家 意識 的 生存空間 （ 蕭新煌 、 林開忠 2009 ； 蕭新煌 2013） 。 在 東南亞 的 客家 族群 因 上 有 華人 認同 覆蓋 ， 外 有 馬來 和 印尼 主流 優勢 族群 壓抑 ， 導致 客語 與 客家 認同 變得 隱形化 （ 張翰璧 、 張維安 2005 ； 蕭新煌 、 林開忠 2007 、 2009 ； 蕭新煌 2011 ； 林開忠 2011 ； 劉瑞超 2013） ， 因此 ， 東南亞 的 客家 族群 認同 仍 受限於 對 原鄉 的 認同 ， 而 以 「 離散 族群 」 自處 自居 。 原鄉 的 框架 與 認同 ， 以及 華人 認同 和 馬來 、 印尼 主流 優勢 族群 的 壓抑 ， 導致 客語 與 客家 認同 隱形化 ， 也 使 當地 客家 耆老 遲遲 不 願 或 抗拒 以 在地化 、 本土化 的 地方 認同 來 形塑 自己 的 客家 認同 。 他們 無法 超越 和 突破 華人 的 族群 認同 ， 更 不可能 有 獨立 自主 的 客家 族群 認同 ， 只有 東南亞 集體 認同 下 的 一 個 「 亞族群 」 認同 。 這 種 現象 可 從 許多 會館 的 名稱 仍 以 原鄉 地名 命名 看出 ， 如 惠州 會館 、 茶陽 會館 。 不過 客家話 在 東南亞 的 公共 領域 雖然 沒有 發展 空間 ， 但 在 家庭 中 仍然 持續 使用 著 （ 蕭新煌 、 林開忠 __UNDEF__ 2009：252 - 253 ； 劉瑞超 __UNDEF__ 2013：261 ） 。 「 客家 在 東南亞 」 並 沒有 轉型 成為 「 東南亞 客家人 」 ， 仍 是 東南亞 華人 的 一 部分 ， 亦即 「 客家性 」 是 依附 在 不同 地區 的 華人 族裔 的 標籤 下 ， 卻 又 被 內部 區隔 。 「 客家 華人 在 東南亞 」 仍 多少 存有 「 離散 族群 」 特有 的 「 排斥 vs .
 
__UNDEF__ 被 排斥 」 、 「 抗拒 vs .
 
__UNDEF__ 被 抗拒 」 與 「 孤立 vs .
 
__UNDEF__ 被 孤立 」 負面 經驗 （ 蕭新煌 __UNDEF__ 2013：23 ） 。 　　 總而言之 ， 臺灣 的 客家 族群 認同 的 浮現 有助於 臺灣 「 國家 意識 一體化 和 族群 意識 多元化 」 的 形塑 。 臺灣 本土化 的 客家 族群 與 在地化 的 客家 認同 已然 成為 臺灣 國家 認同 、 國家 族群 形構 中 不可或缺 的 一 部分 ， 客家 族群 是 臺灣 當前 五 大 族群 （ 包含 外籍 配偶 ） 之 一 ， 也 早已 將 臺灣 各 地 的 地方 社會 作為 自己 客家 認同 的 歸屬 ， 早已 不 自限 且 超越 對 原鄉 的 認同 ， 在 全 世界 中 ， 這樣 的 特殊 歷史 、 政治 發展 情境 是 臺灣 獨有 的 ， 更 是 臺灣 的 特色 ， 的確 是 全球 在地化 客家 認同 的 新 典範 。 計畫 報告書 林開忠 、 蕭新煌 、 張維安 、 張翰璧 、 利亮時 、 李偉權 、 黃賢強 ， 2012 ， 「 苗栗 園區 海外 研究 ─ 東南亞 客家 第二 期 研究 計畫 ： 泰國 、 越南 與 印尼 客家人 」 專業 服務 委託案 期末 報告書 。 溫紹炳 ， 2003 ， 「 臺灣 樟腦 產業 與 客家人 散布 研究 」 ， 行政院 客家 委員會 獎助 、 臺南市 客家 文化 協會 執行 。 計畫 主持人 ： 溫紹炳 、 葉茂榮 。 蕭新煌 、 林開忠 、 王嵩山 、 張翰璧 、 利亮時 、 李偉權 、 王力堅 、 陳美華 、 張維安 、 黃子堅 、 黃賢強 、 張曉威 、 安煥然 、 張德來 、 陳愛梅 ， 2009 ， 「 苗栗 園區 海外 研究 ─ 東南亞 客家 研究 先期 計畫 」 專業 服務 委託案 成果 報告書 。 1 王甫昌 （2002） 所謂 的 「 相對性 」 ， 指 界定 「 我們 」 與 「 他們 」 的 身分 對比 ， 「 他們 」 通常 是 族群 的 敵人 或 壓迫 者 。 2 早期 到 彰化 平原 拓墾 的 客家人 ， 以 來自 潮州 、 饒平 的 客家人 為 多數 ， 生活 周遭 都 是 閩南人 ， 為 維持 生存 ， 出門 在 外 講 閩南話 ， 回家 才 講 客家話 （ 羅肇錦 2000） ， 退居 於 私 領域 的 客家話 在 尚未 有 客家 意識 之下 ， 客家話 隨 時間 消失 殆盡 。 3 臺灣 現今 的 客家 研究 教育 機構 ， 有 三 個 客家 學院 ， 兩 個 客家 研究所 ， 並 有 大約 八十多 位 專業 的 客家 研究 人才 。 4 馬來西亞 境 內 有 許多 因應 二 戰 後 殖民 政府 政策 而 產生 的 聚落 ─ 新村 ， 這些 新村 是 馬來西亞 戒嚴 時期 的 產物 ， 主要 是 因 1950年代 ， 英國 殖民 政府 為 打擊 馬共 （ Mala-yan Communist Party , MCP ） 的 活動 ， 並 防範 馬共 勢力 繼續 擴張 ， 而 擬定 「