於 構建 其 群體 的 完整性 （ wholeness ） 和 歷史 的 延續性 （ historical continuity ） ， 以 證明 己身 的 歷史 深度 ， 以及 跟 這 塊 土地 的 連結 。 一般 的 華人 ， 除了 土生 華人 （ peranakan Chinese ） 具備 七 到 八 代 的 移民 歷史 外 ， 大多 為 第二 到 第四五 代 為主 ， 其 譜系 短淺 ， 無能 彰顯 其 群體 的 歷史 縱深 ， 因此 ， 連結 在 中國 源遠流長 的 系譜 正 可 彌補 其 移民史 短淺 的 事實 。 縱深 的 譜系 足以 產生 族群 的 榮耀感 ， 充當 對抗 馬來 主權 至上 （ ketuanan Melayu ） 的 論述 ， 因此 ， 幾乎 同 個 時期 ， 所有 的 華人 亞群 的 同鄉 會館 都 朝 歷史 延續 的 系譜化 方向 前進 也 就 不足為奇 了 。 正 因為 有 著 如此 的 論述 ， 使得 自稱為 「 吉隆坡 客家 」 的 年輕人 會 被 受 訪 的 同鄉會 理事 們 訓斥 、 糾正 以及 擔憂 的 原因 了 。 雖然 如此 ， 對 很多 居住 在 都市 中 的 客家 後生 來 說 ， 如果 沒有 接觸 同鄉 會館 ， 則 顯然 不 知道 自己 父祖輩 的 來源地 是 很 自然 的 事情 ， 就 如 謝生 那樣 ， 他 在 聊天 時 使用 「 我們 客家人 」 都 會 被 會館 理事 糾正 一樣 。 　　 在 缺乏 政府 的 介入 下 ， 吉隆坡 的 客家 同鄉 會館 除 聯誼 功能 之外 ， 也 肩負 了 文化 傳承 的 功能 ， 所謂 的 「 文化 」 對 同鄉 會館 來 說 ， 就 是 按照 華人 的 節慶 所 辦 的 活動 ， 例如 農曆 新春 、 中秋 、 端午 和 中元 等等 。 就 跟 其他 華人 亞群 同鄉 會館 一樣 ， 只 是 ， 所 不同 的 可能 是 在 活動 過程 中 會 夾雜 著 各自 的 客家話 、 祭拜 的 祖先 為 客家人 ， 如此 而已 。 其他 被 歸類為 「 文化 」 活動 者 ， 像 惠州 會館 的 婦女組 、 康樂組 以及 合唱團 就 有 舉辦 飲食 研習班 、 話劇 和 歌唱 的 活動 ， 即便 這些 活動 不一定 都 掛上 客家 之 名 ， 其 內容 也 不一定 唯有 客家 。 就 像 饒氏 在 訪談 中 提到 的 ， 她 參與 大埔 會館 的 合唱團 ， 合唱團 的 老師 所 教導 的 歌曲 不一定 是 客家歌 ， 有 很多 都 是 臺灣 與 中國 客家 歌曲 ， 本地 的 創作 就 只 有 一些 流行 歌曲 ， 像 邱清雲 、 張少林 等 人 的 歌 ， 這些 歌曲 有 很多 都 是 以 他人 的 曲子 配上 自創 的 歌詞 。 或 像 惠州 會館 的 劉生 ， 他 在 會館 辦 卡拉OK 歌唱 活動 ， 那些 卡拉OK 的 歌曲 大多 為 他人 的 創作 ， 少有 自己 的 創作 。 另外 一 類 的 「 文化 」 活動 則 主要 是 因為 中國 開放 後 ， 很多 同鄉 都 回 鄉 探親 、 尋 根 或 交流 進而 帶來 的 原鄉 文化 。 　　 整體 來 說 ， 在 吉隆坡 的 客家人 在 有關 客家性 上 呈現出 以下 幾 個 特點 ： 一 ， 就 如 Handelman 的 族群 分類 中 的 族群 組織 一樣 ， 吉隆坡 的 客家人 基本 上 並 沒有 形成 所謂 客家庄 。 雖然 很多 人 會 說 蕉賴 （ Cheras ） 、 沙登 （ Serdang ） 、 加影 （ Kajang ） 、 甲洞 （ Kepong ） 、 增江 （ Jinjang ） 等等 地方 有 較多 的 客家人 ， 但是 也 因為 城市 發展 而 打散 可能 聚集 的 客家人 ， 這些 地區 並非 只有 客家人 ， 也 沒有 形成 客家庄 。 且 更 重要 的 是 ， 客家 在 吉隆坡 從 過去 的 葉亞來 時代 的 多數 群體 ， 變成 後來 的 少數 群體 ， 廣東話 因為 商業 、 流行 文化 的 影響 而 成為 主流 ， 因此 ， 吉隆坡 的 客家人 只 能 以 客家 組織 的 型態 出現 ， 這些 組織 包括 本 研究所 涵蓋 的 惠州 、 大埔 、 赤溪 和 嘉應 。 這些 組織 大多 出現 在 19世紀 末 20世紀 初 ， 它們 承襲 了 當時 的 中國 行政 區劃 ， 成為 後人 的 原鄉 認同 來源 。 換句話說 ， 在 訪談 的 對象 中 ， 原鄉 認同 似乎 是 被 強調 的 重點 ， 這 是 呈現 他們 跟 原鄉 延續 的 方式 ， 反而 以 馬來西亞 地域 為主 的 客家 認同 對 他們 而言 是 很 奇怪 的 ； 二 ， 延續 而 非 創新 成為 受 訪 者 最為 在意 的 主題 ， 這樣 的 主題 也 呈現 在 會館 所 推動 的 各 種 文化 活動 ， 這些 活動 基本 上 鮮少 創新 的 成分 ， 即便 是 歌唱 ， 也 是 以 他人 的 創作 為主 ， 並 沒有 自行 作詞 作曲 ， 即便 他們 有 這樣 的 能力 。 從 觀察 中 看到 ， 家庭 仍 是 客家 文化 傳承 的 重要 一 環 ， 而 吉隆坡 的 客家人 所 認同 的 仍 是 原鄉 的 籍貫 ， 並 要 後代 緊記 著 所謂 的 根 之 所在 。 會館 擁有 經濟 基礎 ， 成為 了 文化 傳承 的 另 一 支柱 。 然而 不管 家庭 與 會館 目前 都 面對 主流 文化 的 衝擊 ， 英文 與 華語 ， 再 加上 國語 （ 馬來語 ） ， 以及 在 吉隆坡 華人 普遍 使用 的 廣府語 ， 形成 對 客家話 的 夾殺 ， 讓 語言 的 傳承 出現 了 極 大 的 危機 ， 尤其 在 城市 裡頭 。 馬來西亞 華人 非 最 大 族群 ， 他們 必須 面對 最 大 族 ─ 馬來人 ， 這 讓 這些 華南 移民 的 第二 代 、 第三 代 或 第四 代 ， 必須 團結 在 華人 的 族群 旗幟 底下 ， 而 客家 認同 就 會 淪為 更 次要 的 地位 。 這些 因素 都 讓 吉隆坡 客家人 在 未來 的 三十 年 間 面對 嚴峻 的 挑戰 。 六 、 結語 　　 從 中國 遷徙 至 臺灣 與 馬來半島 的 客家 族群 ， 因 遷移 的 年代 不同 和 面對 不同 的 族群 ， 而 產生 不同 的 發展 。 在 臺灣 ， 客家人 面對 的 主要 仍 是 漢人 族群 ， 如 閩南人 ， 而 客家人 在 這 片 土地 上 與 其他 漢族 的 競爭 ， 雖 讓 居於 少數 的 客家人 產生 隱形 ， 但是 客家人 仍 在 社會 有 著 一定 的 影響力 。 當 1988年 還 我 母語 運動 號角 吹起 後 ， 客家 意識 被 提振 起來 。 臺灣 之 客家 家庭 與 社團 ， 固然 面對 文化 傳續 的 問題 ， 但是 目前 有 公 部門 資源 的 挹注 ， 讓 文化 傳承 仍 有 支持 的 力量 。 從 本 研究 的 參與 者 敘述 中 ， 我們 可以 了 解 高雄 客家人 主要 為 二 次 或 多 次 移民 的 結果 ， 由於 在 臺灣 的 移民 時間 長 ， 加上 各 種 如 開墾 活動 、 宗族 組織 的 形成 等等 ， 使得 客家人 在 臺灣 建構 起 一個個 的 社群 ， 這些 社群 或 所謂 本土化 （ 在地化 ） 的 客家 群體 ， 當 進行 再次 島 內 移民 時 ， 就 會 將 他們 在 祖先 第一 次 移民 的 地方 視為 其