而 在 拉丁裔 劣勢 的 學校 中 ， 反而 其 墨西哥 認同 加強 ， 學者 認為 這 可能 是 較少 的 歧視性 經驗 會 降低 自我 族群 探索 的 動力 （ Umana-Taylor 2004 ） 。 社會 認同 理論 的 框架 也 預測 ， 隨著 個人 情境 的 變化 ， 族群 認同 也 會 改變 ； 在 特殊 的 情境 與 自我 分類 方式 都 可能 強化 或是 削弱 族群 認同 。 這 類 從 社會 心理學 觀點 所 推演出來 的 族群 認同 理論 ， 其實 與 社會學 或 人類學 所 提出 的 「 情境論 」 或是 「 建構論 」 類似 。 例如 ：Epstein （2006） 、 Barth （1998） 等 學者 推崇 的 「 情境論 」 認為 某 個 族群 的 形成 ， 是 為 了 適應 社會 情境 之 需要 所 發生 的 族群 意識 ， 多半 與 族群 成員 為了 在 社會 中 取得 較 好 的 社經 地位 有關 ， 族群 是 被 社會 情境 下 激發 的 結果 。 「 建構論 」 則 是 綜合 了 原生論 與 情境論 之 論點 認為 某 一 個 族群 的 形成 是 族群 成員 與 社會 情境 互惠 的 結果 ， 而 族群 也 不 是 與生俱來 、 強迫 接受 的 。 族群 成員 在 社會 環境 的 驅使 下 ， 使 成員 去 感知 、 對抗 、 協商 、 創造 社會 情境 ， 發展 新 的 族群 認同 ， 因此 建構論 將 族群 認同 視為 是 「 外在 環境 」 與 「 個體 」 共同 形成 的 結果 ， 而 建構 的 過程 是 一 種 主體 的 協商 、 意義 的 賦予 、 過往 的 詮釋 、 現狀 的 運用 、 未來 的 宣稱 等 交錯 的 結果 ； 同時 也 強調 ， 族群 或 認同 也 會 隨著 不同 的 時間 與 空間 再 改變 （ Cornell & Hartmann 1998 ） 。 　　 族群 的 社會 與 象徵 邊界 會 在 當 每 個 行動 者 去 區分 不同 族群 分類 ， 以及 對待 不同 分類 者 的 差異性 當中 凸顯出來 。 每 一 種 認同 過程 都 暗示 了 分類 的 邊界 ， 並 出現 對應 的 行動 。 因此 ， 聚焦 於 社會 與 分類 邊界 可以 讓 我們 去 研究 族群 團體 的 形成 與 消散 。 如同 Barth （1998） 所 關注 的 ， 族群 邊界 的 再 生產 往往 是 最 重要 的 問題 ： 如何 去 解釋 族群 邊界 是 穩定 的 ， 雖然 個體 還是 得以 越過 邊界 ？ 或是 研究 者 需要 去 動態化 這樣 的 分析 ： 揭示 邊界 如何 在 一 個 地方 出現 ， 然後 經由 後續 的 轉換 或 發展 ， 邊界 可能 會 被 重新 的 畫出來 以 包含 新 成員 或是 排斥 舊 成員 ？ 邊界 也許 是 不斷 模糊 或是 移動 ， 但 相反 的 ， 邊界 也 不會 全然 消失 ， 而 可能 不斷 調整 與 延續 ， 但 又 是 如何 調整 與 維持 ？ 值得 深入 探討 。 　　Wimmer （2013） 提出 Bourdieu式 的 社會學 觀點 可以 協助 理解 族群 邊界 維持 的 動態 分析 ， 特別 聚焦 於 族群 邊界 的 製造 （ making ） : __UNDEF__ 行動 者 如何 掙扎 於 族群 的 邊界 ， 考量 自己 與 不同 族群 分類 的 關係 ， 最後 透過 日常 生活 的 安排 、 族群 意義 的 詮釋 ， 進一步 實踐 其 邊界 的 工作 （ boundary work , Gieryn 1983 ） 。 Wimmer 認為 這 個 「 製造 邊界 的 工作 」 可能 是 可 明顯 看出來 的 、 公共 的 與 政治性 的 ； 但 可能 也 是 很 細微 、 隱晦 不明 、 無法 言說 的 ， 或 被 掩蓋 的 ； 往往 只有 同 族群 成員 才 能 共享 與 認知 ， 卻 很 堅固 來 維繫 族群 的 關係 （ Wimmer 2013 ） 。 因此 ， Wimmer 認為 族群 邊界 展示 了 分類 與 社會 （ 或是 個人 行為 ） 的 面相 ， 也 可以 經由 日常 生活 的 活動 來 觀察 與 實踐 。 四 、 全球化 下 的 文化 流動 與 混雜 　　Tomlinson 認為 全球化 對 人們 最 主要 的 影響 在於 去 疆界化 （ deter-ritorialization ） 。 去 疆界化 所 表達 的 直覺 訴求 為 ， 是 認為 全球 文化 是 相互 交融 ； 全球 文化 的 流動 瓦解 了 文化 與 地區 的 關聯 ， 伴隨 著 流離失所 的 文化 之間 的 混合 ， 產生 了 新 而 複雜 的 文化 融合 （ Tomlinson 2007：173 ） 。 Mike Featherstone 指出 文化 流動 產生 兩 種 可能 ， 第一 種 是 文化 同質化 與 文化 失序化 ， 將 刺激 認同 的 互動 ， 產生 他者化 的 複雜 形象 。 第二 種 可能 則 是 發展出 新 的 跨國性 文化 ， 是 一 種 超越 國界 ， 不 隸屬於 之前 任何 文化 的 第三 文化 （ Featherstone __UNDEF__ 1991：6 ） 。 Pieterse （2004） 指出 混合 主義 ， 較 重視 跨國 文化 的 結果 ， 文化 混雜 、 流動 、 混語化 、 去 疆界化 、 後現代 觀點 ， 未來 是 開放 邊界 不斷 交錯 混合 的 結果 。 　　 混雜性 （ Hybridity ） 與 混雜 文化 （ hybrid culture ） 常 在 文化 研究 裡 被 討論 。 Hybridity 指涉出 不同 的 文化 元素 混合 後 產生 新 的 意義 與 認同 。 混合物 會 以 融合 與 混語 的 方式 破壞 原先 文化 疆界 的 穩定 ， 並 使 其 模糊化 （ Barker 2004：480 ） 。 Kraidy 指出 混雜性 的 兩 種 意義 ， 一 種 是 本質論 的 觀點 ， 混雜性 以 描述性 的 方式 被 呈現 一 種 全球 與 在地 文化 互動 的 結果 ， 因此 ， 混雜性 標示出 跨 文化 關係 的 複雜 、 交錯 與 能動性 ， 其 背後 的 社會 、 政治 與 經濟 的 安排 也 需要 被 審慎 討論 。 另 一 種 則 為 政治性 的 意義 ， 文化 混雜性 跨 文化 與 跨 國家 邊界 不斷 協商 、 互動 、 競爭 的 結果 ， 其中 的 權力 關係 、 政治 過程 需要 被 分析 與 討論 ； 批判 文化 混雜 理論 者 認為 ， 文化 交錯 與 混合 應 注意 反抗 霸權 （ 國家 或是 主流 文化 ） ， 作為 批判 文化 帝國 主義 的 典範 。 因此 ， 批判 者 強調 混雜性 不 只 是 跨 文化 之間 觀察 、 編碼 與 讚頌 多元 文化 的 混合 ， 更 應 注意 不 平等 與 權力 關係 是否 在 當中 被 忽略 與 掩蓋 （ Kraidy 2002：318 ） 。 Pieterse （1994） 認為 ， 混雜性 在 標明 文化 混合 與 新 的 認同 形式 時 ， 需要 考慮 社會 團體 的 特殊 處境 ， 建議 將 之 區分為 結構 混雜化 與 文化 混雜化 。 結構 混雜化 指 的 是 混雜性 所 發生 的 各 種 社會 及 制度 的 場域 ， 例如 特殊 的 地區 或 城市 。 文化 混雜化 指 的 是 文化 上 的 回應 ， 包括 文化 同化 、 邊界 不 穩定 且 模糊化 的 情況 。 因此 ， 結構 混雜化 呈現出 人們 的 組織 選擇 ， 文化 混雜化 則 包括 更 複雜 的 想像 共同體 的 開放 、 文化 特色 的 跨 界 、 差異 與 各 種 身分 的 開放 等等 。 五 、 印尼 客家 婚姻 移民 的 認同 流動 　　 移民 與 認同 的 相關 理論 ， 其 所 關注 的 面向 在於 ， 移動