有所 不 是 的 人 。 在 考察人 時 ， 聽到 有 人 指 他 不 是 ， 免去 自己 手 上 沒有 資料 之 苦 ， 常常 如獲至寶 ， 也 沒空 計較 這 指摘 由 何 而 來 ， 因 這樣 而 被 冤枉 的 人 多 了 ！ 有道 之 士 、 有 德 之 人 ， 慎言慎行 ， 不 言 不實 之 語 ， 不 輕信 、 不 傳 話 ， 開口 必 有所 本 ； 反之 ， 無道 之 士 、 無 德 之 人 ， 聽 其 言定 要 小心 ！ 5 說 者 的 表面 言辭 和 內心 真意 不符 ， 未必 是 惡意 或 心懷 不軌 。 如 本 書 第二十一 篇 〈 能語 善默 〉 、 第二十二 篇 〈 說 難 知心 〉 和 第二十三 篇 〈 諷諫少辯 〉 等 篇 所 述 ， 說 者 要 打動 聽 者 ， 讓 聽 者 接受 說 者 的 看法 、 進而 做出 特定 行為 ， 是 一 項 非常 困難 、 甚至 危險 的 工作 。 因此 ， 說話 的 人 對 所 說 的 內容 做 必要 的 包裝 ， 採取 第十一 篇 〈 迂迴 至要 〉 所 鼓勵 的 迂迴 方式 ， 也 是 理所當然 ！ 了 解 了 說 者 的 難處 ， 認清 了 絕大多數 說 者 的 表 裡 未必 合一 ， 傾聽 就 是 要 穿透 說 者 的 表面 言辭 ， 找出 隱藏 的 真意 ！ 耳聽 、 心聽 、 神聽 文子 姓 辛 ， 號 計然 ， 是 老子 的 弟子 、 范蠡 的 老師 ， 吳越 之 爭 時 越國 大夫 ， 曾 向 越王句踐進 言 滅 吳七策 。 在 傳說 是 他 所 寫 的 《 文子 》 （ 又 名 《 通玄真經 》 ） 一 書 中 ， 文子 向 老子 問道 ， 而 老子 就 說 聽 是 有 目標 的 ， 不同 層次 的 聽 ｜ 凝神 地 聽 、 專心 地 聽 和 一般 用 耳朵 聽 ， 造成 不同 的 結果 。 學問 不 夠 精湛 ， 聽道 就 不會 深入 。 凡是 用 耳朵 聽 ， 就 是 要 增長 智慧 ， 就 是 要 讓 所 進行 的 事 成功 ， 就 是 要 成就 功名 志業 ， 聽 不 精湛 就 不會 真正 明白 ， 聽 不 深入 就 不能 通達 。 所以 最 高 層次 的 學習 ， 靠 的 是 聽 之 以 神 ； 中等 層次 的 學習 ， 靠 的 是 聽之以心 ； 下 等 層次 的 學習 ， 靠 的 是 聽之以耳 。 用 耳 聽 的 人 ， 學到 的 是 皮毛 ； 用心 聽 的 人 ， 學到 的 是 肌肉 ； 用 神 聽 的 人 ， 學到 的 是 骨髓 。 6 敢 問 ： 又 要 怎樣 才 能 耳 聽 、 心聽 、 甚至 神 聽 呢 ？ 聽 得 不 深切 ， 知道 的 就 不 夠 明白 ； 知道 得 不 夠 明白 ， 就 不能 盡 得 其 精髓 ； 不能 盡 得 其 精髓 ， 所 做 的 事 就 不能 成功 。 傾聽 的 要領 就 是 ： 虛心 清靜 ， 減損 意氣 不要 滿 盛 ， 勿 思勿慮 ， 眼睛 不 隨便 亂看 ， 耳朵 不 隨便 亂聽 ， 重視 精神 的 積聚 考核 ， 內心 意念 充滿 兼合 ， 這樣 所 聽到 的 必定 記得 ， 記得 之後 也 久久 不忘 。 7 在 大多數 情境 下 ， 我們 都 經由 耳朵 ， 沒 特別 使勁 、 隨性 地 聽 ； 碰到 自認 重要 的 事 ， 才 會 試 著 排除 雜念 專心 聽 ； 只有 少數 人 曾 有 那 虛心 清靜 、 損氣 無 盛 、 凝神 以 聽 的 經驗 ， 而 那 凝神 以 聽 的 結果 ， 應該 是 直 入 其 神 一點通 、 醍醐 灌頂 、 豁然 領悟 一樣 殊勝 ！ 經典 裡 講 了 不少 奧妙 的 聽 ， 謹舉 幾 例 如下 。 k 力 不 敵 眾 ， 智不盡 物 ， 與其 用 一 人 ， 不如 用 一 國 。 故智力敵 ， 而 群物勝 。 揣中 則 私勞 ， 不 中 則 在 過 。 下君 盡己 之 能 ， 中 君 盡 人 之 力 ， 上君 盡 人 之 智 。 《 韓非子 ‧ 八經 》 l 宓子 賤 治 單父 ， 彈鳴琴 ， 身不 下 堂 而 單父 治 。 巫馬期 以 星出 ， 以 星 入 ， 日夜 不 居 ， 以 身 親 之 ， 而 單父 亦 治 。 巫馬期 問 其 故 於 宓子 。 宓子 曰 ： 「 我 之 謂 任 人 ， 子 之 謂 任力 。 任力 者 故勞 ， 任 人 者 故 逸 。 」 《 呂氏 春秋 ‧ 察賢 》 z 宓子 則 君子 矣 ， 逸 四肢 ， 全 耳目 ， 平 心氣 ， 而 百官 以 治 義 矣 ， 任 其 數 而已 矣 。 巫馬期 則 不然 ， 弊生 事精 ， 勞手足 ， 煩教詔 ， 雖 治 猶 未 至 也 。 《 呂氏 春秋 ‧ 察賢 》 x 道 者 ， 萬物 之 始 ， 是非 之 紀 也 。 是 以 明君 守始 ， 以 知 萬物 之源 ； 治紀 ， 以 知 善 敗 之 端 。 故 虛靜 以 待 令 ， 令 名 自命 也 ， 令 事 自定 也 。 虛則 知實 之 情 ， 靜 則 知動 者 正 。 有 言 者 自為 名 ， 有事 者 自為形 ， 形名 參同 ， 君 乃 無 事 焉 ， 歸 之 其 情 。 《 韓非子 ‧ 主道 》 c 故 曰 ： 君 無 見 其 所 欲 ； 君 見 其 所 欲 ， 臣 自 將 雕琢 。 君 無 見 其 意 ； 君 見 其 意 ， 臣 將 自 表異 。 故 曰 ： 去 好 去 惡 ， 臣乃見素 ； 去 舊 去 智 ， 臣 乃 自備 。 故 有 智 而 不 以 慮 ， 使 萬物 知 其 處 ； 有 行 而 不 以 賢 ， 觀臣 下 之 所 因 ； 有 勇 而 不 以 怒 ， 使 群臣 盡 其 武 。 是故 去 智 而 有 明 ， 去 賢 而 有功 ， 去 勇 而 有 強 。 群臣 守職 ， 百官有常 ， 因 能 而 使 之 ， 是 謂 習常 。 《 韓非子 ‧ 主道 》 v 故 曰 ： 寂 乎 其 無 位 而 處 ， 漻 乎 莫得 其 所 。 明君 無為 於 上 ， 群臣 竦懼 乎下 。 明君 之 道 ， 使 智者 盡 其 慮 ， 而 君 因 以 斷 事 ， 故 君 不 窮 於 智 ； 賢 者 敕 其 材 ， 君 因而 任 之 ， 故 君 不 窮 於 能 ； 有 功 則 君 有 其 賢 ， 有 過 則 臣 任 其 罪 ， 故 君 不 窮 於 名 。 《 韓非子 ‧ 主道 》 b 是 故 不賢 而 為 賢者 師 ， 不智 而 為 智者 正 。 臣 有 其 勞 ， 君 有 其 成功 ， 此 之 謂 賢主 之 經 也 。 《 韓非子 ‧ 主道 》 nFirst Who