， 還是 不 永恆 的 ？ 是 有限 的 ， 還是 無限 的 ？ 身 與 心 是 同 一 物 ， 還是 身 是 一 物 、 心 是 另 一 物 ？ 如來 死 後 繼續 存在 ， 還是 不再 繼續 存在 ？ 是 既 存在 亦 （ 同時 ） 不 存在 ， 還是 既 不 存在 亦 （ 同時 ） 不 存在 ？ 這些 問題 ， 您 從未 為 我 解釋 。 這 （ 態度 ） 我 不 喜歡 ， 也 不能 明白 。 我 要 到 這裏 問 個 明白 。 如果 您 為 我 解釋 ， 我 就 繼續 在 您 座 下 修習 梵行 。 如果 您 不 為 我 解釋 ， 我 就 要 離開 僧團 他 往 。 如果 您 知道 宇宙 是 永恆 的 ， 就 請 照 這樣 給 我 解釋 。 如果 您 知道 宇宙 不 是 永恆 的 ， 也 請 明白 說 。 如果 您 不 知道 到底 宇宙 是 不 是 永恆 不 永恆 等 ， 那麼 ， 應當 直 說 ‘ 我 不 知道 ， 我 不 明白 ’ 。 ” 佛陀 打 了 一 個 比喻 來 回答 他 的 詰問 ， 他 說 ： “ 鬘 童子 ， 假如 有 一 個 人 被 毒 箭 所傷 ， 他 的 親友 帶 他 去 看 外科 醫生 。 假使 當時 那 人 說 ： 我 不 願意 把 箭 拔出來 ， 直到 我 知道 是 誰 射 我 的 ； 他 是 剎帝利種 （ 武士 ） 、 婆羅門種 （ 宗教師 ） 、 吠舍種 （ 農商 ） ， 還是 首陀種 （ 賤民 ） ； 他 的 姓名 與 氏族 ； 他 是 高 、 是 矮 ， 還是 中等 身材 ； 他 的 膚色 是 黑 、 是 棕 ， 還是 金黃色 ； 他 來自 哪 一 城市 、 鄉鎮 。 我 不 願 取出 此 箭 ， 除非 我 知道 我 是 被 什麼 弓 所 射中 ， 弓弦 是 什麼 樣 的 ； 哪 一 型 的 箭 ； 箭羽 是 哪 一 種 羽毛 的 ； 箭簇 又 是 什麼 材料 所 製 ……鬘 童子 ， 這 人 必然 會 死亡 ， 而 無法 知道 這些 答案 。 鬘 童子 ， 如果 有 人 說 ‘ 我 不要 在 世尊 座 下 修習 梵行 ， 除非 他 回答 我 宇宙 是否 永恆 等 問題 ’ ， 此 人 還 未 得到 如來 的 答案 ， 就 已告 死亡 了 。 ”接 ?
 
， 佛陀 為 鬘 童子 解釋 ： “ 梵行 是 與 這些 見解 無關 的 。 不論 一 個 人 對 這 個 由 愚 而 智 的 方法 肆 ． 智 與 愚 有 的 問題 ， 可以 解決 ， 也 可以 不 解決 ； 或者 無法 解決 ， 或者 代價 過 高 ， 那麼 就 擱置 ， 另 覓 他徑 。 十 力 堅深 牢固 力 不 捨 一切 眾生 力 具足 大悲力 大 精進力 禪定力 具足 智慧力 不 厭 生死力 無生 法忍力 得 解脫力 具足 無礙 智力 （ 各 經典 對 “ 十 力 ” 的 解釋 不一 ， 此 據 《 智度論 》 。 ） 問題 的 見解 如何 ， 生 、 老 、 壞 、 死 、 憂 、 戚 、 哀 、 痛 、 苦惱 都 確實 存在 。 而 在 此 生 中 ， 我 所 說 的 法 可以 消滅 這 種 苦惱 ， 是 為 涅槃 。 ”“鬘 童子 ， 記住 ： 我 所 需要 解釋 的 ， 已 解釋 了 ； 我 所 未 解釋 的 ， 也 就 不再 解 問題 價值 成本 佛家 的 人生 智慧 釋 。 我 所 未 解釋 的 是 什麼 呢 ？ 宇宙 是 永恆 、 是 不 永恆 等 十 問 是 我 所 不 回答 的 。 鬘 童子 ， 為什麼 我 不 解答 這些 問題 呢 ？ 因為 它們 沒有 用處 。 它們 與 修練 身心 的 梵行 根本 無關 。 它們 不能 令 人 厭離 、 去執 、 入滅 ， 也 不能 使 人 得到 寧靜 、 深觀 、 圓覺 、 涅槃 。 因此 ， 我 沒有 為 你們 解答 這些 問題 。 ” “ 那麼 ， 我 所 解釋 的 又 是 些 什麼 呢 ？ 我 說明 了 苦 、 苦 的 生 起 、 苦 的 止息 和 滅 苦 之 道 。 鬘 童子 ， 為什麼 我 要 解釋 這些 呢 ？ 因為 它們 有用 。 它們 與 修練 身心 的 梵行 有 根本 上 的 關連 ， 可 令 人 厭離 、 去執 、 入滅 、 得 寧靜 、 深觀 、 圓覺 、 涅槃 。 因此 我 解釋 這些 法 。 ” 佛陀 的 一切 說法 ， 從來 不 是 僅 為了 滿足 求知 的 好奇 。 佛陀 本身 就 是 一 位 現實 的 導師 ， 他 只 教給 人 和平 與 快樂 的 學問 ， 無益於 使 人 得到 安全 、 和平 、 快樂 、 寧靜 的 涅槃 的 法 ， 佛陀 不 說 。 同樣 ， 無益於 根本 目標 的 問題 ， 我們 也 不 需要 枉費 心機 去 解決 。 比 解決 問題 更為 智慧 也 更 有 效率 的 辦法 ， 就 是 放棄 。 不僅 放棄 對 解開 方法 的 尋求 ， 連 這 個 結 本身 也 放棄 。 佛陀 對於 討論 不 必要 的 形而上學 方面 的 問題 不 感興趣 ， 把 它們 形容為 “ 戲論 的 原野 ” 。 因為 這些 都 是 純粹 的 臆想 ， 只 能 製造 莫須有 的 問題 。 最 明智 的 人 要 從 宏觀 的 視角 來 看待 問題 ， 遇到 一 個 問題 後 ， 不 是 急於 下手 解決 ， 而是 先 推敲 一下 問題 的 價值 ， 並 預測 解決 這 個 問題 所 需要 的 成本 — 時間 和 資源 。 如果 發現 這 個 問題 可以 解決 ， 也 可以 不 解決 ， 或者 無法 解決 ， 或者 代價 過 高 ， 那麼 就 擱置 ， 另 覓 他徑 。 生活 中 有 些 問題 的 解決 方式 可以 比做 是 吃 藥 ， 處於 兩 可 之間 。 但 也 有 一些 問題 的 解決 方式 ， 卻 好比 是 大 的 外科 手術 。 解決 這樣 的 問題 就 必須 慎重 ， 因為 它 是 不可 逆 的 ， 除 必要 的 情況 外 ， 不可 輕易 動 刀子 ， 而是 先 觀察 一 段 時間 ， 看 它 值不值得 我們 花費 心機 和 時間 。 有時候 ， 我們 如果 一味 地 急於 解決 問題 ， 反而 會 使 我們 陷於 問題 之中 ， 到頭來 才 發現 它 不過 是 無足輕重 的 細枝 末節 。 這時 ， 就 出現 了 問題 本身 不會 造成 的 損失 或 後果 。 對於 佛法 ， 對於 其他 方面 的 學習 和 生活 ， 都 需要 抱持 這 種 態度 。 不要 負 筏 趕路 我 不妨 將 筏 拖到 沙灘 上 來 ， 或 停泊 某 處 ， 由 它 浮 ?
 
， 然後 繼續 我 的 旅程 ， 不 問 何之 。 佛陀 多 次 把 自己 所 說 的 法 ， 比做 一 條 渡河 的 木筏 。 有 一 次 ， 佛陀 為 眾 弟子 說 因果律 。 弟子 們 說 他們 已 看見 了 ， 也 明白 了解 了 。 佛陀 說 ： “ 比丘 們 啊 ！ 甚至 連 這樣 的 一 種 看法 ， 雖然 已經 十分 清淨 和 澄澈 ， 但是 如果 你 要 貪取 它 ， 把玩 它 ， 珍藏 它 ， 執 於 它 ， 那 就 是 沒有 了解 。 凡 所有 的 教誡 ， 都 只 是 一 條 木筏 ， 是 用來 渡過 河流 的 ， 而 不 用來 擁有 和 保存 的 。 ” 還 有 一 次 ， 佛陀 講 了 下面 這 個 故事 。 一 個 人 在 旅行 途中 遇到 一 條 大 河 。 河 這邊 岸 上 充滿 了 危險 ， 而 對岸 則 安全 無險 ， 可是 卻 沒有 船 可 渡到 安全 的 彼岸 ， 也 沒有 橋樑 跨越 水面 。 於是 ， 這 個 人 自言自語 地 說道 ： “ 這 條 河 太 寬 了 ， 無 船 可 渡 ， 亦 無 橋樑 。 我 不免 採集 草木 枝葉 ， 做 一 隻 木筏 ， 借 此 筏 之 助 ， 當 得 安 登 彼岸 ， 只 須 胼手胝足 自己 努力 即 可 。 ” 於是 ， 那 個 人 採集 了 草木 枝葉 ， 做 了 一 隻 木筏 。 借 木筏 之 助 ， 他 只 賴 自己 手足 之 力 ， 安然 渡達 彼岸 。 到 了 對岸 之後 ， 這 個 人 想 ： “ 此 筏 對 我 大有 助益 。 由於 它 的 幫助 ， 我 只 靠 自己 手足之力 ， 安然 渡達 此 岸 。 我 不妨 將 此 筏 頂 在 頭 上 ， 或 負於 背 上 ， 帶 ?
 
它 走 。 ” 講到 這裏 ， 佛陀 說 ： “ 比丘 們 啊 ， 你們 意下 如何 呢 ？ 此 人 對 筏 如此 處置 ， 是否 適當 ？ ” 弟子 們 回答 ： “ 不 適當 ， 世尊 。 ” 佛陀 點頭 說 ： “ 那麼 ， 要 怎樣 處置 這 木筏 才 算 適當 呢 ？ 既然 已經 渡達 彼岸 了 ， 假使 此 人 認為 ‘ 這 筏 對 我 大有 助益 。 由於 它 的 幫助 ， 我 只 靠 自己 手足之力 ， 安然 抵達 此岸 。 我 不妨 將 筏 拖到 沙灘 上 來 ， 或 停泊 某 處 ， 由 它 浮 ， 然後 繼續 我 的 旅 佛家 的 人生 智慧 佛 滅度 後 ， 諸 弟子 為 恐 異說 邪見 ，