種 方法 來 馴服 大象 ： 一 是 用 鐵鉤 鉤住 象 的 嘴巴 ， 然後 再 套上 咬口 鐵 ， 這樣 就 可以 牽 牠 ， 使 牠 無法 脫走 ； 二 是 減少 牠 的 食物 ， 使 牠 捱餓 消瘦 ， 沒有 力氣 反抗 ； 三 是 用 棍子 打 牠 ， 使 牠 痛苦 、 害怕 。 用 這 三 種 方法 ， 就 可以 把 象 調理 得 很 馴良 了 。 ” 佛陀 反問 ： “ 你 用 這 三 種 方法 馴象 ， 目的 何在 呢 ？ ”呵提曇 答 ： “ 用 鉤子 鉤 嘴巴 ， 可以 制服 牠 的 桀傲不馴 ； 不 讓 牠 吃飽 ， 可以 調御 牠 的 兇猛 ； 用 棍子 打 牠 ， 使 牠 不 敢 調皮 ， 低頭 屈服 ， 這樣 牠 就 能 馴服 柔順 了 。 ” 佛陀 又 說 ： “ 像 這樣 馴服 牠 ， 用意 又 何在 ？ ”呵提曇 答 ： “ 這樣 使 牠 馴服 了 ， 可以 作為 坐騎 ； 也 可以 派 牠 衝鋒陷陣 ， 任意 指揮 牠 前進 或 後退 。 ” 佛陀 又 問 ： “ 你 只 能 馴象 ， 能不能 馴服 自己 呢 ？ ” “ 目前 我 還 不 知道 如何 調服 自己 ， 祈請 佛陀 明示 。 ” 佛陀 告訴 呵提曇 ： “ 我 也 有 三 種 方法 可以 馴服 一切 人 ， 也 可以 馴服 自己 ， 獲得 清淨 之 樂 。 一 是 以 誠心 控制 嘴巴 不 亂說 ， 二 是 以 慈悲 、 純直 制伏 自己 的 倔強 剛愎 ， 三 是 以 智慧 消滅 心理 上 的 固執 、 主觀 、 不 明理 等 愚癡 煩惱 。 我 以 這 三 種 方法 度 一切 眾生 ， 永遠 出離 三 惡道 ， 直達 涅槃 大道 ， 不再 入 生死海 ， 不再 受 憂悲 苦惱 。 ”呵提曇 聽到 這裏 ， 若 有所 悟 ， 頓時 心 如 朗朗晴空 ， 不 留下 一 片 雲彩 。 佛家 的 人生 智慧 一 個 人 能夠 馴服 大象 ， 能不能 馴服 自己 呢 ？ 一 是 以 誠心 控制 嘴巴 不 亂 說 二 是 以 慈悲 、 純直 制伏 自己 的 倔強 剛愎 三 是 以 智慧 消滅 心理 上 的 固執 、 主觀 、 不 明理 等 愚癡 煩惱 佛 開釋 的 馴服 一切 人 的 三 種 方法 度 一切 眾生 ， 出離 三 惡道 ， 直達 涅槃 大道 說法 演說 佛 的 教義 。 依教 奉行 的 道路 陸 ． 法 與 行 馴服 兇猛 的 大象 固然 需要 技巧 ， 馴服 狂妄 的 心性 ， 更 需要 佛法 的 智慧 善巧 ， 每 一 個 人 都 要 成為 自己 的 馴象師 。 真正 的 修行 ， 要 有 深厚 的 涵養 ， 這 是 基礎 。 而 嚴守 戒律 ， 是 獲得 涵養 和 進步 的 必備 條件 。 各 種 戒律 看起來 就 像 蠶繭 一樣 裹住 了 自己 ， 然而 ， 不 理解 甚至 不 承認 這樣 被 束縛 的 必要性 ， 又 怎麼 會 得到 自己 想要 的 東西 呢 ？ 事實 上 ， 戒律 絕不 只 是 一 種 令 人 難受 的 東西 ， 它 帶來 的 益處 有時 是 人們 認識 不 到 的 。 我們 都 知道 ， 治病 時 需要 在 飲食 上 有 一些 禁忌 。 如果 一邊 服藥 ， 一邊 大吃大喝 ， 什麼 樣 的 藥 也 治 不 好 病 。 而 戒律 ， 就 是 我們 對治 心病 的 一些 禁忌 。 如果 我們 一邊 修養 心性 ， 一邊 卻 做 那些 戒律 不 允許 的 事 ， 又 怎麼 能 有 好 結果 呢 ？ 一般來說 ， 普通 一 個 出家 的 和尚 要 守 二百五十 戒 ， 尼姑 要 守 五百 戒 。 做為 一 個 學佛 的 普通人 ， 至少 要 嚴守 下列 五 種 基本 戒律 ： （一） 不 殺生 — 不 殺害 生命 。 （二） 不 偷 盜 — 不 偷 、 不 搶 別人 的 物品 。 （三） 不 邪淫 — 拒絕 不 正當 的 男女 關係 。 （四） 不 妄語 — 不 虛偽 ， 不 說謊 。 （五） 不 飲酒 。 台灣 學者 林世敏 指出 ， 這 五 戒 剛好 與 儒家 所 提倡 的 仁 （ 不 殺生 ） 、 義 （ 不 偷盜 ） 、 禮 （ 不 邪淫 ） 、 智 （ 不 飲酒 ） 、 信 （ 不 妄語 ） 不謀而合 ， 是 儒 釋 兩 家 共同 要求 人們 遵守 的 。 你 只有 遵守 不 偷盜 的 戒律 ， 生活 才 可能 會 變 得 富有 ； 只有 遵守 不 邪淫 的 戒律 ， 家庭 才 可以 幸福 美滿 ； 只有 遵守 不 妄語 的 戒律 ， 才 可以 獲得 別人 的 信任 和 讚譽 ； 只有 遵守 不 飲酒 的 戒律 ， 才 可以 常 保 身體 的 健康 以及 理智 的 清醒 。 緊 那 羅馬 首 人身 ， 長 於 音樂 歌舞 ， 佛教 樂神 。 摩羅迦 大 蟒蛇 ， 又 作 地龍 。 天龍八部 對 人 來 說 ， 位置 就 如同 肥沃 的 土地 、 陽光 和 水 對於 草木 一樣 重要 。 福 禍 自 招 的 法則 ?
 
． 福 與 禍 長成 參天 大樹 。 但 如果 落在 貧瘠 的 沙礫 中 ， 沒有 水分 和 陽光 的 滋潤 ， 它 就 可能 先天 不足 ， 或者 沒有 發芽 就 乾枯 ， 或者 長 得 十分 弱小 。 這 也 是 因 與 果 的 關係 。 對 人 來 說 ， 在 社會 上 的 位置 就 如同 土地 、 陽光 和 水 對於 草木 一樣 重要 。 所 處 的 位置 不 好 ， 意味 ?
 
要 經受 更多 的 磨難 ， 承受 更 大 的 壓力 ， 個人 發展 受到 更 大 的 限制 。 在 這 種 環境 裏 ， 焦慮 不安 和 自我 否定 便 主宰 了 他們 的 情緒 。 這 時候 應該 怎麼辦 呢 ？ 有 一 個 作家 說 ： 如果 我 買 了 一 棟 房子 ， 本來 窗 外 的 風景 很 好 ， 可是 突然 被 拔地而起 的 另 一 幢 房子 全 給 擋住 了 。 這 時候 應該 怎麼辦 呢 ？ 很多 人 選擇 吵架 ， 甚至 告狀 打官司 。 實際 上 這 是 不 明智 的 。 最 明智 的 做法 是 抓緊 掙錢 ， 換 一 所 風景 更 好 的 房子 。 這 種 想法 看似 高人一籌 ， 但 實際 上 還 有 比 這 更 高明 便捷 的 智慧 ， 而且 在 佛教 的 每 一 個 法門 裏 ， 都 有 這樣 的 智慧 。 例如 ， 佛教 的 天台宗 講 “ 一 念 三千 ” 時 指出 ， 我們 在 生活 中 每 生 起 一 個 念頭 ， 就 會 使 我們 落入 十 法界 中 相應 的 那 一 界 。 若 生 起 了 一 個 猛烈 的 嗔恚心 ， 我們 實際 上 就 已經 墮入 了 與 嗔恚心 相應 的 地獄道 ； 若 動 了 貪心 ， 便會 進入 一 個 餓鬼道 的 世界 ， 顯現 一 個 “ 餓鬼 ” 相 … … 由此可見 ， 外在 環境 本來 是 隨 人 的 心態 轉變 而 轉變 的 ， 沒有 絕對 的 好 ， 也 沒有 絕對 的 不 好 。 同樣 一 件 事物 、 一 個 環境 ， 都 可能 因為 觀察 者 的 心態 不同 而 截然不同 。 樂觀 的 人 看到 出路 與 前景 ， 而 悲觀 的 人 則 看到 坎坷 與 障礙 。 在 佛教 的 密宗 裏 ， 有 一 種 修練 方法 叫做 三 密 瑜珈法 。 所謂 “ 三 密 ” ， 就 是 身 、 口 、 意 三 業 。 “ 瑜珈 ” 就 是 相應 的 意思 ， 也 就 是 時刻 使 自己 的 身 、 口 、 意 三 業 與 自己 最 敬愛 、 最 尊崇 的 一 尊 佛 菩薩 或 明王 （ 稱為 本尊 ） 相應 。 此 法 如果 修成 ， 可以 即時 成就 本尊 的 功德 智慧 ， 即 身 成就 本尊 之 身 。 這樣 ， 也 就 改變 了 修練 者 在 宇宙 中 的 位置 。 所以 說 ， 雖然 我們 不能 改變 環境 ， 但是 可以 更換 心境 。 許多 煩惱 和 困擾 是 由 心境 造成 的 ， 為什麼 不 通過 自己 的 努力 ， 更換 自己 的 心境 呢 ？ 因緣 果報 的 法則 奇 哉 ， 奇哉 ， 一切 眾生 ， 皆 具有 如來 智慧 德相 ， 但 因 妄想 執著 ， 不能 證得 ， 若 離 妄想 ， 一切 智 、 自然 智 ， 即 得 現前 。 善羅尼賓 是 一 個 虔誠 的 異教徒 ， 每 次 遇到 困難 ， 他 都 去 祭拜 天神 ， 祈求 天神 護祐 。 他 經常 因為 病魔 纏身 而 苦惱 不已 ， 儘管 他 更 殷勤 虔誠 地 祭祀 天神 ， 仍然 未 見 好轉 。 就 在 這 時候 ， 他 聽說 佛陀 善於 說法 ， 能 開解 人心 ， 於是 便 前往 拜謁 佛陀 ， 請 佛陀 開示 如何 才 能 獲得 健康 的 身體 。 佛陀 慈祥 地 問 ： “ 善羅尼賓 ， 你 看 田 裏 的 農夫 ， 他們 在 春天 辛勤 地 播種 、 耕耘 ， 到 了 秋天 才 有 豐盛 的 收穫 ； 如果 他 不 播種 、 不 耕耘 ， 只是 天天 祈禱 ， 能 獲得 豐收 嗎 ？ ” 善羅尼賓 答道 ： “ 不會 的 ， 如果 他 不 下種 、 不 耕耘 ， 任憑 他 怎樣 祈求 ， 荒蕪 的 土地 也 不會 有所 收穫 的 。 ” 佛陀 說 ： “ 對了 ， 同樣 的 道理 ， 求 神 不能 解脫 痛苦