『 是 之 謂 真人 』 ， 文意 一貫 ， 自為 片斷 。 惟 此 一百一 字 ， 上下 詞 指 不 類 ， 疑 係 錯 簡 。 」 此 言之成理 ， 問題 在 ， 說 是 錯 簡 ， 卻 不 知 它 從 那裡 來 ， 又 該 回 那裡 去 ， 又 不能 讓 它 消失 。 所以 總得 面對 這 一 段 用詞 與 意指 與 上下文 不類 的 文字 ， 就 以 老子 「 上德不德 」 與 莊子 「 大仁 不仁 」 之 「 正言 若 反 」 的 表述 風格 ， 與 義理 形態 ， 試圖 做出 合理 的 詮釋 。 「 故 聖人 之 用兵 也 ， 亡國 而 不失 人心 」 ， 從 道家 而言 ， 兵 者 不祥 之 器 ， 故 聖人 之 用兵 ， 僅 在 「 濟難 」 ， 惟 道家 諸多 論述 ， 在 批判性 的 反思 儒家 的 觀點 。 如 聖人 以 征伐 來 維繫 禮樂 教化 ， 征伐 可能 「 亡 其 國 」 ， 禮樂 教化 則 「 不失 人心 」 。 「 利澤 施 乎 萬 世 ， 不 為 愛人 」 ， 此外 王 事業 可以 讓 萬 代 的 人民 承受 恩澤 ， 卻 完全 出於 無心 ， 並 不 夾雜 愛人 的 目的 。 「 故 樂 通 物 ， 非 聖人 也 」 ， 以 通向 萬物 為 樂 ， 即 有心 有為 ， 那 就 不 是 道家 無為 而 治 的 聖人 形態 了 。 「 有 親 ， 非 仁 也 」 ， 有心 去 愛 人 ， 那 就 不 是 仁心 的 自然 呈現 了 。 故 老子 云 ： 「 失德 而後 仁 。 」 （ 三十八 章 ） 講 仁者 愛 人 ， 就 失落 「 德 」 的 純真 了 。 「 天時 ， 非 賢 也 」 ， 執著 拘泥 於 所謂 的 天時 ， 那 就 不 是 道家 賢者 的 虛靜 靈動 了 。 陳壽昌 云 ： 「 賢者 接 而 生 時 乎 心 ， 泥於 天時 ， 故 非 賢 也 。 」 莊子 既 言 「 與 物 為 春 」 ， 又 言 「 喜 怒 通 四時 」 ， 解消 主體 心知 ， 而 顯發 道體 之 生機 春意 ， 怎能 讓 「 天時 」 外在化 ， 自家 反而 執守 受困 呢 ？ 王叔岷 云 ： 「 文意 不明 ， 郭 注 ： 時天 者 ， 未 若 忘 時 而 自 合 之 賢 。 疑 郭 本 天時 原 作 時天 ， 今 本 誤 倒 耳 。 」 依 此 說 則 「 時 」 當 動詞 用 ， 擇 天時 而 行 之 意 。 「 利害 不 通 ， 非 君子 也 」 ， 世俗 人情 名利 放不下 看 不 開 ， 那 就 不 是 成全 天真 本德 的 君子 了 。 「 行名 失 己 ， 非 士 也 」 ， 〈 人間世 〉 云 ： 「 德 蕩 乎 名 ， 知 出乎 爭 。 」 求取 外在 的 虛名 ， 反而 失落 自身 的 真實 ， 那 就 不 是 以 體道 自許 的 「 士 」 人 本色 了 。 此 歷數 儒家 聖賢 、 仁 者 、 君子 、 士 的 理想 人格 ， 而 以 道家 思想 來 加以 定位 ， 此 已然 陽 尊 儒聖 ， 陰 崇 老莊 的 義理 論述 了 。 「 亡身 不 真 ， 非 役 人 也 」 ， 似 對 上述 理想 人格 做 一 總結性 的 判定 ， 從 「 不 真 」 說 「 亡身 」 ， 失落 天真 等同 亡 失 自身 ， 不 算是 獨化 無 待 的 生命 人格 了 。 「 非 役 人 也 」 ， 倘若 執實 的 講 ， 完全 悖離 了 道家 義理 的 根本 立場 。 宣穎 云 ： 「 六 項 徒 棄 其 身 ， 而 無當於 真性 ， 止 為 世 所 役 耳 ， 非 能 用人 者 也 。 此 六 項 人 者 ， 凡 皆 以 有心 故 也 。 」 故 「 非役人 」 ， 僅 能 給出 消極 的 解釋 ， 有心 為德 ， 反而 痛失 生命 本身 的 自在 天空 。 「 若 狐不偕 、 務光 、 伯夷 、 叔齊 、 箕子 、 胥餘 、 紀他 、 申徒狄 」 ， 皆 傳說 中 享有 清譽 的 賢隱 人物 ， 為了 逃離 權貴 污染 ， 狐不偕 投 河 而 死 ， 務光 負石自沉 ， 伯夷 、 叔齊 餓死 首 陽山 ， 箕子 、 胥餘 以 其 賢 為 紂王 所 殺 ， 紀他 、 申徒狄 ， 或 陷 弟子 於 河 ， 或 自身 踣河 。 成玄英 疏 云 ： 「 此 數 子 者 ， 皆 矯情 偽行 ， 亢志 立名 ， 分外 波蕩 ， 遂 至於 此 。 自 餓 自沉 ， 促 齡 夭命 ， 而 芳名 令譽 ， 傳 諸 史籍 。 斯 乃 被 他 驅使 ， 何 能 役 人 。 悅樂 眾人 之 耳目 ， 焉能 自適 其 情性 耶 ！ 」 此 一 評論 的 說解 ， 說 是 「 亢志 立名 」 ， 較 切近 實情 ， 說 是 「 矯情 偽行 」 ， 則 不盡 合理 ， 幾 無 同情 的 了解 。 老莊 絕 聖 棄 智 ， 絕 仁 棄 義 ， 在 絕棄 化解 中 保存 聖智 仁義 ， 在 不德 中 成全 其 上德 ， 在 不仁 中 保存 其 大仁 ， 看似 批判 否定 ， 實則 是 辯證 的 超越 。 成 疏 未 得 其 微旨 妙蘊 。 「 是 役 人 之 役 ， 適 人 之 適 ， 而 不 自 適 其 適 者 也 」 ， 此 等 隱逸 高人 ， 乃 役於 天下人 之 所 役 ， 適於 天下人 之 所 適 ， 而 不能 適於 自身 之 所 適 ， 為 外在 的 價值 標準 所 牽引 所 宰制 ， 而 失落 了 「 然 」 從 自己 來 的 自在 天空 ， 卒 與 真人 的 生命 人格 錯身 而 過 ， 讓 後人 無限 歎惋 ， 而 空 留 遺憾 。 此 為 真人 三 解 的 外 一 章 。 五 、 在 化解 中 成全 的 自在 生命 __UNDEF__ 古 之 真人 ， 其 狀義 而 不 朋 ， 若 不足 而 不 承 ； 與 乎 其 觚 而 不 堅 也 ， 張 乎 其 虛 而 不 華 也 ； 邴邴 乎 其 似 喜 乎 ！ 崔乎 其 不得已 乎 ！ 滀乎 進 我 色 也 ， 與乎 止 我 德 也 ； 厲 乎 其 似 世 乎 ！ 謷乎 其 未 可 制 也 ； 連乎 其 似 好 閉 也 ， 悗乎 忘 其 言 也 。 以 刑 為 體 ， 以 禮 為 翼 ， 以 知 為時 ， 以 德 為 循 。 以 刑 為 體 者 ， 綽乎 其 殺 也 ； 以 禮 為 翼 者 ， 所以 行 於 世 也 ； 以 知 為時 者 ， 不得已 於 事 也 ； 以 德 為 循 者 ， 言 其 與 有足 者 至於 丘 也 ； 而 人 真 以為 勤行 者 也 。 故 其 好 之 也 一 ， 其 弗 好 之 也 一 。 其 一 也 一 ， 其 不一 也 一 。 其一 與 天 為 徒 ， 其 不一 與 人 為 徒 。 天 與 人 不 相勝 也 ， 是 之 謂 真人 。 體現 天道 的 真人 生命 ， 一如 道體 又 有 又 無 的 兩 面向 一般 ， 「 其 狀 義 而 不 朋 ， 若 不足 而 不 承 」 ， 立身 處世 雖 凸顯 「 義 」 ， 卻 不 朋黨 ； 看似 「 不足 」 ， 卻 不 奉承 ， 自我 解消 ， 若 有 還 無 。 「 與 乎 其 觚 而 不 堅 也 ， 張 乎 其 虛 而 不 華 也 」 ， 「 與 」 是 寬容貌 ， 「 觚 」 是 稜角 ， 寬容 在 雖 觚 卻 不 堅 ， 雖 稜角 分明 ， 卻 不 堅持 己見 ； 「 張乎 」 是 廣大貌 ， 廣大 在 雖 虛 而不 華 ， 雖 清虛 ， 卻 不會 華而不實 。 此 超離 觚 與 不 堅 ， 虛 與 不 華 之 兩 端 而 上 之 ， 而 顯發 其 寬容 與 廣大 的 生命 氣象 。 「 邴邴 乎 其 似 喜 乎 ！ 崔乎 其 不得已 乎 」 ， 「 邴邴乎 」 是 喜貌 ， 「 崔乎 」 是 動貌 ， 成玄英 疏 云 ： 「 已 ， 止 也 。 」 「 喜 而 似 喜 」 ， 化掉 了 「 喜 」 的 執著 ； 「 動 而 不得已 」 ， 「 不得已 」 是 人力 不能 介入 控管 ， 不能 讓 它 止息 ， 解消 了 「 動 」 的 造作 。 前者 無心 ， 後者 無為 ， 喜 是 自然 的 喜 ， 動 也 是 自然 的 動 ， 有如 春意 萌發 般 。 「 滀乎 進 我 色 也 ， 與 乎 止 我 德 也 」 ， 宣穎 云 ： 「 滀乎 ， 水 聚 也 ， 水 聚 則 有 光澤 ； 與 乎 ， 閒適 貌 。 」 「 進 我 色 」 ， 宣穎 云 ： 「 和澤 之 色 ， 令 人 可親 。 」 「 止 我 德 」 ， 宣穎 云 ： 「 寬閒 之 德 ， 使 我 歸止 。 」 此 說 精 到 ， 問題 在 ， 是 進 我 之 色 ， 止 我 之 德 ； 色