是 理想 的 住處 呢 ？ 「 民 食 芻豢 ， 麋鹿 食 薦 ， 蝍 蛆 甘 帶 ， 鴟 鴉 耆 鼠 ， 四者 孰 知 正味 」 ， 「 芻 」 指稱 的 是 食 草 的 牛 羊 ， 「 豢 」 指稱 的 是 食 穀 的 犬豕 ， 「 薦 」 是 草 ， 「 蝍蛆 」 是 蜈蚣 ， 「 帶 」 是 蛇 ， 「 甘 」 當 動詞 用 ， 「 甘帶 」 是 以 帶 為 美味 ， 「 耆 」 當 「 嗜 」 解 ， 「 耆鼠 」 是 好吃 腐 鼠 ， 「 鴟 」 是 貓頭鷹 之類 的 鳥 。 人 吃 家畜 ， 麋鹿 吃 草 ， 蜈蚣 吃 小 蛇 ， 鴟鴞 烏鴉 吃 鼠 ， 這 四 者 間 ， 誰 能 說 何者 是 標準 的 美味 呢 ？ 「 猨 ， 猵狙 以為 雌 ， 麋 與 鹿 交 ， 鰌 與 魚 游 。 毛嬙麗姬 ， 人 之 所 美 也 ； 魚 見 之 深入 ， 鳥 見 之 高飛 ， 麋鹿 見 之 決驟 ， 四 者 孰 知 天下 之 正色 哉 」 ， 雄 的 猵狙 好 以 猨 為 雌 ， 麋 與 鹿 混交 ， 此 雌雄 之間 ， 誤以為 同 類 而 交配 ， 泥鰌 與 魚 在 泥水 間 共 游 。 毛嬙 麗姬 是 人間 的 美女 ， 不過 魚 看到 了 卻 往 深水 游 ， 鳥 看到 了 卻 往 高處 飛 ， 麋鹿 看到 了 卻 立即 奔走 逃離 ， 「 決驟 」 是 立即 快速 跑開 ， 它們 似乎 都 受到 了 極 大 的 驚嚇 ， 請問 四 者 間 ， 何者 才 是 真正 的 美色 呢 ？ 陳壽昌 云 ： 「 三 問 三 答 ， 皆 曰 不 知 。 非 不 知 也 ， 不 欲 用 其 知 也 。 至 曰 孰 知 正處 ， 孰 知 正味 ， 孰 知 正色 ， 則 真 不 知 者 矣 。 」 此 所謂 「 不用 知 」 是 解消 知 之 意 ， 「 真 不 知 」 是 沒有 標準 答案 ， 唯 「 莫若 以 明 」 與 「 因 是 」 而已 ！ 「 自我 觀 之 ， 仁義 之 端 ， 是非 之 塗 ， 樊然 殽亂 ， 吾 惡 能 知 其 辯 」 ， 從 王倪 之 「 道 的 端倪 」 來 看 ， 從 仁義 的 爭端 ， 走上 是非 的 道途 ， 「 殽 」 當 「 雜錯 」 解 ， 林希逸 云 ： 「 樊然 ， 紛 然 也 。 」 人間 社會 紛擾 雜亂 ， 我 怎麼 能 判定 由 仁義 轉成 是非 之 誰是誰非 的 分別 呢 ？ 「 齧缺 曰 ： 子 不 知 利害 ， 則 至人 固 不 知 利害 乎 ？ 」 王倪 本 道家 觀點 ， 將 仁義 視同 是非 ， 齧缺 再 進一步 ， 將 是非 直接 等同 利害 ， 更 貼近 世俗 民間 。 「 不 知 利害 」 是 沒有 利害 的 分別 ， 先生 不 知 利害 ， 請問 至 人心 中 本來 就 沒有 利害 的 分別 嗎 ？ 王倪 曰 ： 「 至 人神 矣 ！ 大澤 焚 而 不能 熱 ， 河漢 沍 而 不能 寒 ， 疾 雷 破 山 飄風 振 海 而 不能 驚 。 若然 者 ， 乘 雲氣 ， 騎 日月 ， 而 遊 乎 四海 之外 。 死生 無變 於 己 ， 而 況 利害 之 端 乎 ！ 」 成玄英 疏 云 ： 「 至者 妙 極 之 體 ， 神 者 不測 之 用 。 」 王倪 回答 說 ， 至人 的 人格 已 到 了 聖 而 不可 知 的 神妙 境地 了 ， 雖 大澤 焚燒 ， 他 也 不會 有 火熱 的 感受 ， 成玄英 疏 云 ： 「 沍 ， 凍 也 。 」 河漢 的 水 結冰 了 ， 他 也 不會 有 冰寒 的 感受 ， 甚至 疾 雷 破 山 飄 風 振 海 ， 各 本 無 「 飄 」 字 ， 成玄英 疏 云 ： 「 雷霆 奮發 而 破 山 ， 飄 風 濤 蕩 而 振 海 。 」 成玄英 本 亦 作 「 飄風 」 ， 江南 李氏 本 有 「 飄 」 ， 今 據 補 。 閃電 迅雷 可以 劈破 高山 ， 暴烈 風勢 可以 振動 大海 ， 卻 不能 讓 他 有 驚恐 的 感受 。 像 他 這樣 的 至人 人格 ， 人間 權勢 名利 的 成敗 得失 ， 一如 天地 間 的 災變 撼動 ， 一概 不 放 在 心 上 ， 也 就 可以 隨順 雲氣 ， 而 與 日月 同 在 並行 ， 遨遊 在 人間 塵垢 污染 之外 。 利害 之 最 大 ， 且 為 切身 之 痛 的 死 生 ， 都 不能 撼動 他 的 生命 自身 ， 何況 是 身外物 的 利害 爭端 呢 ！ 」 郭象 注 云 ： 「 與 變為 體 ， 故 死 生 若 一 。 」 此 言 與 天地 氣化 同行 ， 生死 僅 是 氣 之 聚散 而已 。 王船山 云 ： 「 物論 之 不 齊 ， 依於 仁義 ； 仁義 之 辯 ， 生 乎 是非 ； 是非 之 爭 ， 因乎 利害 ； 利害 之 別 ， 極於 生死 。 」 此 說 精到 。 仁義 流落 而 為 是非 ， 是非 變質 而 為 利害 ， 利害 之 極 在 生死 。 生死 看開 ， 利害 、 是非 、 仁義 等 物 論 爭端 ， 又 何 足 放 在 心頭 。 又 何苦 作假 、 做秀 而 演出 虛妄 的 戲碼 呢 ？ 第12 章 　 「 予 謂 女夢 」 亦 夢 的 自我 解消 __UNDEF__ __UNDEF__ 瞿鵲子 問 乎 長梧子 曰 ： 「 吾 聞 諸 夫子 ， 聖人 不 從事 於 務 ， 不 就 利 ， 不 違 害 ， 不 喜 求 ， 不 緣 道 ； 無謂 有謂 ， 有 謂 無謂 ， 而 遊 乎 塵垢 之外 。 夫子 以為 孟浪 之 言 ， 而 我 以為 妙 道 之 行 也 。 吾 子 以為 奚 若 ？ 」 長 梧子 曰 ： 「 是 黃帝 之 所 聽 熒 也 ， 而 丘 也 何 足以 知 之 ！ 且 女 亦 大早 計 ， 見 卵 而 求 時夜 ， 見 彈 而 求 鴞炙 。 予 嘗 為 女 妄言 之 ， 女 以 妄 聽 之 ， 奚 ？ 旁 日月 ， 挾 宇宙 ？ 為 其 脗合 ， 置 其 滑涽 ， 以 隸 相尊 。 眾人 役役 ， 聖人 愚 ， 參 萬歲 而 一 成 純 。 萬物 盡然 ， 而 以 是 相 蘊 。 予 惡 乎 知 說 生 之 非 惑 邪 ！ 予 惡 乎 知 惡 死 之 非 弱 喪 而 不 知 歸 者 邪 ！ 麗 之 姬 ， 艾封人 之 子 也 。 梄國 之 始 得 之 也 ， 涕泣 沾襟 ； 及 其 至於 王 所 ， 與 王 同 筐牀 ， 食 芻豢 ， 而 後悔 其 泣 也 。 予 惡 乎 知 夫 死 者 不 悔 其 始 之 蘄生 乎 ？ 夢 飲酒 者 ， 旦 而 哭泣 ； 夢 哭泣 者 ， 旦 而 田 獵 。 方 其 夢 也 ， 不 知 其 夢 也 。 夢 之中 又 占 其 夢 焉 ， 覺 而後 知 其 夢 也 。 且 有 大覺 而後 知 此 其 大 夢 也 ， 而 愚 者 自以為 覺 ， 竊竊 然 知 之 。 君 乎 ， 牧 乎 ， 固 哉 ！ 丘 也 與 女 ， 皆 夢 也 ； 予 謂 女夢 ， 亦 夢 也 。 是 其 言 也 ， 其 名 為 弔詭 。 萬 世 之後 而 一 遇 大聖 ， 知 其 解 者 ， 是 旦暮 遇 之 也 。 此 藉 瞿鵲子 與 長梧子 的 一 席 對話 以 論 道 。 王船山 云 ： 「 鵲 有 知 ， 梧 無知 ， 瞿 ， 兩 目 驚視 貌 。 鵲目 不寧 ， 梧壽 最 長 ， 亦 寓 為 之 名 。 」 此 說 精采 。 瞿鵲子 向 修道 有成 的 長梧子 請教 ， 說 我 曾 聽聞 孔夫子 對 底下 之 體 道 者 人格 行誼 的 評論 。 體 道 的 聖人 不 用心 在 事務 上 ， 不 近利 也 不 避害 ， 心 中 無 利害 之 分 ， 也 就 無 所 求 ， 不 攀援 道 。 什麼 都 沒 說 ， 好像 什麼 都 說 了 ； 說 了 什麼 ， 也 等同 沒有 說 。 如同 〈 知北遊 〉 所 說 的 「 終身 言 ， 未嘗 言 ； 終身 不 言 ， 未嘗 不 言 。 」 道 不可 說 ， 在 不可 說 中 說 ， 說 了 等於 沒 說 ， 以 消解 語言 的 困限 。 不 求 人間 名利 ， 也 不 攀援 道 ， 就 可以 遨遊 在 人世 塵垢 之外 。 孔子 對 上述 聖人 行誼 的 描述 ， 給出 了 「 孟浪 之 言 」 的 評價 。 成玄英 疏 云 ： 「 孟浪 ， 猶 率 略 也 。 」 憨山 大師 云 ： 「 孟浪 ， 謂 不 著實 。 」 也 就 是 隨興 之 言 而 不著邊際 。 而 我 卻 以為 是 「 深得 道 妙 」 的 體悟 。 「 奚若 」 是 「 何若 」 ， 不 知 先生 以為 何者 的 評論 才 是 貼切 的 ？ 「 長 梧子 曰 ：