亦 如 吹毛劍 ， 劍 利於 刃 ， 揮 起 不 是 人頭 落地 ， 而是 貪 瞋 之餘 ， 煩惱 發 乎 無明 ， 無明 銷聲匿跡 了 也 未 ?
 
!
 
有道是 ： 煮 鶴 焚琴 ， 莫以為 古人 雅事 。 禪 天地 中 的 行者 ！ 作家 乎 ？ 知音 乎 ？ 於中 不許 取捨 ， 亦 不許 留連 ； 有若 身 過 門檻 ， 不 是 前 腳 進 ， 後 腳跟 ， ﹁ 出 、 入 ﹂ 皆 不 是 ！ 那末 ， 如果 是 汝 ， 汝 向 什麼 去處 ？ 有 舉 似的 嗎 ？ 春雷 價 響 ， 大地 復甦 。 請教 ： 是 什麼 人 在 過 寒冬 ?
 
!
 
試 著 參看 。 解 行 唯 證 知 飢 得 飽 ， 方 入 安樂 ； 若 汝 不 食 ， 乃 說 食 之 者 ； 何況 飽 而 和 ， 方 稱 饒益 ── 作者 朗州 滄谿璘 和尚 ， 有 僧 問 ： ﹁ 如何 是 滄谿境 ？ ﹂ 師 曰 ： ﹁ 面前 水正東流 ！ ﹂ 復 問 ： ﹁ 如何 是 滄谿 家風 ？ ﹂ 師 曰 ： ﹁ 入來 便 見 ！ ﹂ 白雲野語 ： 設若 ： 欲 立足 於 極樂世界 ， 亦 從 五濁 娑婆 而 來 ， 依 信 、 願 、 行 為 資糧 ， 遵 阿彌陀 如來 之 立意 ； 世人 往往 錯解 誤會 ， 於 命終 時 唱 輓歌 ， 謂 之 導引 西方 ， 逕 登 蓮邦 ！ 孰 如是 ？ 孰不 如是 ？ 滄溪 有 家風 ， 入 來 便 見 ！ 試問 ： 移民 外國 ， 如何 得 見 ？ 解 行 唯 證 的 智慧 行者 大德 ！ 阿彌陀如來 的 極樂世界 ， 可是 誦唱 即 能 得 見 的 嗎 ?
 
!
 
一 句 彌陀 ， 捨 了 四十八 大 願 中 所 許 ， 能 進入 得了 麼 ?
 
!
 
亦 如 地藏王 菩薩 ， 弘願 度 地獄 眾生 ， 人道 中 的 你我 ， 將 設定 為 什麼 樣 的 腳色 ？ 自 古 迄 今 ， 盲從 家風 ， 迷信 聲色 ， 惑 於 文采 ； 短短 幾十 年 的 ﹁ 學佛 ﹂ 機緣 ， 於 了 生 脫 死 的 ， 與 道 相 應 行 的 ， 實際 把握 了 多少 ？ 利益 了 多少 ？ 於 業 的 ， 減輕 了 多少 ？ 於 修養 身 、 語 、 意 的 ， 改進 了 多少 ？ 於 心念 所 起 的 ， 關係 六 波羅蜜 ， 四 無量心 的 、 有 多少 ?
 
!
 
學 行 佛法 ， 是 謂 淨業 行人 ， 不只 是 一 個 佛教徒 而已 ！ 他人 的 境 ， 止於 參攷 ； 他人 的 家風 ， 不 是 模式 ； 依於 自己 的 興趣 ， 所 具 的 條件 ， 契應 佛陀 之 任何 法門 ， 則 可以 深入 不懈 ， 正 勤 精進 ； 爾後 ， 當 得 見 道 ， 亦 可 成道 ！ 是故 ， 學佛 不 是 學 人 ， 為何 要 跟 著 人家 腳跟 走 呢 ？ 有道是 ： 學人 只 能 像 個人 ， 菩提道 循 覺蹤 ！ 切記 ！ 信 佛 ， 學佛 ， 方 可以 成佛 ！ 尤其 是 ， 佛陀 入 滅 之後 ， 以 戒 為 師 ， 依 法 不 依 人 ； 亦即 三 寶 非 相 住 ， 法 顯 解脫 身 。 大德 ！ 知 如何 ？ 當 如何 ？ 體 取 是時 ！ 還 取 本來 舉凡 食物 ， 言質 言量 ， 更 言 價值 ； 但是 ， 究竟 所以 ， 當 取 本來 ── 作者 蘄州北禪寂 和尚 ︵悟 通︶ ， 一 日 ， 師 問 訪 僧 ： ﹁ 什麼 處 來 ？ ﹂ 僧 云 ： ﹁ 黃州 來 。 ﹂ 師 曰 ： ﹁ 在 什麼 院 ？ ﹂ 僧 曰 ： ﹁ 資福 ！ ﹂ 師 曰 ： ﹁ 福 將 何 資 ？ ﹂ 僧 曰 ： ﹁ 兩 重 公案 ！ ﹂ 師 曰 ： ﹁ 爭奈 在 北禪 手 裡 何 ？ ﹂ 僧 曰 ： ﹁ 在 手 裡 ， 還 取 本來 的 智慧 即 收取 ！ ﹂ 師 便 打 。 白雲野語 ： 若 論 功德 ， 功 是 力用 ， 德 是 修養 ； 以 其 修養 ， 化作 力用 ， 可以 破除 無明 ， 免 為 煩惱障 ； 乃 解脫 之 因 ， 非 福樂 之 果 受 ！ 問 來 應 去 ， 詢 人 尋事 ， 若 與 生死 無關 ， 與 道 不 相 應 行 ， 是 則 茶 竭 餅 罄 ， 窮酸 得 可憐 ！ 偏偏 以 門神 作樣 ， 屋子 裡 四壁 盡 白 ， 房舍 中 渺 無 人煙 ， 遑論 ﹁ 門妙 ﹂ 與 ﹁ 神氣 ﹂ ！ 禪蹤 法跡 ， 不 是 台 上 作秀 ， 講求 餓 時 ， 有物 充飢 ， 更 須 具足 滋養 ； 若 能 如是 ， 加上 喜樂 自在 的 吸收 ， 必 將 安穩妥當 的 消化 ！ 行者大德 ！ 自 心 中 有 什麼 ？ 得 涉及 生命 於 時空 中 修養 了 多少 ！ 自性 之 說 ， 不 是 萬里晴空 ， 而是 少不了 的 風 、 雲 、 雨 、 電 ， 還 有 那 ， 日 、 月 、 星 、 辰 ！ 或許 ， 道 在 清淨 ， 如來藏 中 本 無 一 物 ， 是 行者 應 有 的 知解 ； 但是 ， 你我 業識 成形 ， 諸 物 從 何 而 來 ?
 
!
 
若非 如是 ， 夫 行 於 道 ， 又 為 的 是 什麼 ?
 
!
 
因此 ， 有 業 有 你我 ， 行 道 淨 諸 業 ， 湛然 寂滅 了 ， 無為 露 真常 ！ 行者 ！ 切忌 眼 高 不 見 物 ， 忘卻 臭皮囊 。 從來 所謂 知識 ， 但 解 眾生 皆 有 佛性 ， 本來 清淨 ； 殊不知 ， 降臨 人寰 ， 是 業力 之 所 使 ， 故 有 眾生 之 說 ； 若 為 願力 再 來 ， 亦 不 捨 ﹁ 當 生 ﹂ 的 緣力 ； 除非 化身 以 還 ， 方 稱 無 些許 染污 ， 即 是 釋迦如來 ， 假 悉達多身 ， 仍 不 離 我 、 人 、 眾生 、 壽 者 諸 相 ！ 如何 ？ 還 取 本來 面目 ， 靜 慮 是 時 ！ 藥 到 病 除 業 是 病 ， 道 是 藥 ； 人 之於 生 ， 不免 病苦 ， 當 以 藥 療 ； 淨業 行 道 ， 亦 復 如是 ｜ ｜ 作者 藥 到 病 除 的 智慧 洪州 泐潭道謙 禪師 ， 僧 問 ： ﹁ 如何 是 泐潭 家風 ？ ﹂ 師 曰 ： ﹁ 闍黎 到來 幾 日 ？ ﹂ 復 問 ： ﹁ 但 有 纖毫 即 是 塵 ， 不 有 時 ， 作麼 生 ？ ﹂ 師 以 手 掩 兩 目 。 復 問 ： ﹁ 當 陽 舉 唱 ， 誰 是 聞 者 ？ ﹂ 師 曰 ： ﹁ 老僧 不 患 耳聾 ！ ﹂ 白雲野語 ： 耳目 之 所及 ， 可以 裝聾作啞 ； 但 ， 卻 不 是 一無所知 ； 為 ﹁ 聰 ﹂ 與 ﹁ 明 ﹂ ， 具足 ﹁ 聞 、 見 ﹂ 的 效用 ， 蘊育 如 ﹁ 礦 ﹂ 最 豐 的 內涵 ， 待 緣 皆 有 開採 的 價值 。 耳聰目明 ， 形容 於 老 而 不 衰 的 尊宿 者 ， 屬於 ﹁ 難得 ﹂ 之 意 ； 聰 而 穎 ， 明 而 智 ， 堪稱 知識 和 經驗 。 所以 說 ： 因勢利導 ， 任 聽 過程 ， 在乎 結果 。 舉唱 家風 ， 展現 功德 ， 必 具 饒益 。 從來 禪 者 ， 揚眉 瞬目 ， 其中 有道 。 若不其然 ， 裝模作樣 ， 造 業 無 算 。 因此 ， 取 刀 割 手腕 ， 道 說 求 牛乳 ， 不 知 ﹁ 不可能 ﹂ ， 反 說 是 兒戲 ； 試想 看 ， 如果 來 者 言 已 得 覺悟 ， 覺 了 什麼 ？ 悟 了 什麼 ？ 八 識 田 中 ， 又 裝 了 些 什麼 ?
 
!
 
現前 一 句 ， 罔措 茫然 ， 請問 ： ﹁ 又 能 作 些 什麼 ?
 
!
 
﹂ 行者 大德 ， 參學 具 隻 眼 ， 求 證 非 自證 ； 於 見 明顯 ， 於 聞 了然 ， 在在 處處 ， 聰穎 明智 ， 方 可 謂 之 ﹁ 相 ﹂ 知 內外 ， ﹁ 見 ﹂ 解 本始 ， ﹁ 自證 ﹂ 紮實 ， ﹁ 證 自證 ﹂ 契應 融通 ！ 畢竟 禪 不能 ﹁ 秀 ﹂ 得了 的 ！ 不 是 麼 ?
 
!
 
飢 須 食 ， 寒 須 衣 ， 渴 須 飲 ， 病 須 藥 ； 雖然 但 見 聞 於 物與 ， 若 行 深處 ， 則 般若 現 ， 菩提 顯 ， 法諦 如 撥雲見日 ， 纔 名符其實 的 體 露 真常 ！ 真常 的 體露 ， 有若 藥 到 病 除 ； 飢 、 寒 、 渴 等 無異於 病 ， 食 、 衣 、 飲 等 ， 亦 同於 藥 ； 應 病 與 藥 ， 不 正 是 慧 、 覺 之 道 麼 ?
 
!
 
藥 到 病 除 的 智慧 行 深 般若 般若 是 慧 ， 闍那 是 智 ， 化 智 成 力 ， 方 稱 慧 的 饒益性 ， 故 說 ﹁ 運作 ﹂ 旨在 功德 ｜ ｜ 作者 廬州 南 天王 永平 禪師 ， 僧 問 ： ﹁ 如何 是 西來意 ？ ﹂ 師 曰 ： ﹁ 不 撒 沙 ！ ﹂ 問 ： ﹁ 如何 是 南 天王境 ？ ﹂ 師 曰 ： ﹁ 一 任 觀看 ！ ﹂